Σολωβιέφ, Μπερντιάεφ, Κιρέγιεφσκι, Φλορένσκι, Μπουλγκάκοφ
25 Αυγούστου/7 Σεπτεμβρίου 1975
Απόστολοι Βαρθολομαίος και Τίτος
Αγαπητέ Πατέρα Μιχαήλ,
Ευλογείτε!
Σας παρακαλώ να συγχωρήσετε, ξανά, την μακρά καθυστέρησή μου στην απάντηση. Τελικά ολοκλήρωσα το κεφάλαιο για τον Σολωβιέφ και έχω αρκετές παρατηρήσεις. Ορισμένα μικρά σημεία και διορθώσεις (κυρίως τυπογραφικά) σημείωσα στο κείμενο, όπως είπατε ότι θα μπορούσα. Οι μεγαλύτερες παρατηρήσεις θα τις δώσω εδώ.
Καταρχάς, είμαι πολύ εντυπωσιασμένος από το κεφάλαιο και τη σύλληψη του βιβλίου ως σύνολο· αυτό είναι πολύ αναγκαίο. Δεν έχει υπάρξει αυτή η σοβαρή, φιλοσοφική μελέτη για κανέναν από αυτούς τους “Ρώσους Θρησκευτικούς στοχαστές.” Το πρόβλημα, φυσικά, είναι ότι θα υπάρχουν λίγοι αναγνώστες ακριβώς λόγω του βάθους της μελέτης και της ανάγκης για κάποια φιλοσοφική βάση για να την κατανοήσουν. Θα πω κάτι για τις ιδέες δημοσίευσης στο τέλος αυτής της επιστολής.
Δεύτερον, είναι προφανές ότι είστε “υποτιμητής.” Αυτό είναι καλό, γιατί δίνει έναν αντικειμενικό και δίκαιο τόνο σε όλη την παρουσίαση. Αλλά σε μερικές περιπτώσεις—σημείωσα μία ή δύο—ίσως χρειάζονται λίγα περισσότερα λόγια για να τονιστεί η διαφορά μεταξύ αυτής της αντιχριστιανικής φιλοσοφίας και της Ορθοδοξίας.
Τώρα μερικές πιο συγκεκριμένες παρατηρήσεις:
Νομίζω ότι έχετε υποτιμήσει υπερβολικά (αναφέροντάς το μόνο μία ή δύο φορές) τον χιλιασμό του Σολωβιέφ. Έχω την αίσθηση ότι αυτό είναι το κλειδί για όλη του τη φιλοσοφία, καθώς είναι αυτό που μοιράζεται συγκεκριμένα με την κυρίαρχη ροή της ευρωπαϊκής σκέψης του 19ου αιώνα (όχι μόνο με τους επίσημους φιλοσόφους). Ολόκληρη η έκρηξη του ρομαντικού-επαναστατικού κινήματος στο τέλος του 18ου αιώνα (ορατή ακόμη και στην τέχνη, στα αρχιτεκτονικά σχέδια και σε αιρετικές κινήσεις)—δεν είναι ακριβώς μια έκρηξη χιλιαστικής φervor, μάλλον παρόμοια με την πρώιμη αναβαθμιστική κίνηση, αλλά τώρα εξαπλώνεται σε ολόκληρη την κοινωνία και γίνεται η κυρίαρχη σκέψη και ζωή της Ευρώπης, η “απάντηση” στον Χριστιανισμό, όπως θα λέγαμε; Και νομίζω ότι σχεδόν όλα τα ρεύματα της σκέψης του 19ου αιώνα είναι με κάποιον τρόπο χιλιαστικά ρεύματα, που προσφέρουν διαφορετικές λύσεις στο ένα πιεστικό ερώτημα που τίθεται μπροστά στο σύγχρονο μυαλό: πώς να φέρουμε τον παράδεισο στη γη, να κάνουμε τον Χριστιανισμό ένα πράγμα αυτού του κόσμου. Οι πρώιμοι “προφήτες” του Σοσιαλισμού, ο Σαιν-Σιμόν, ο Φουριέ, ο Όουεν, είναι σίγουρα χιλιαστές, και ο Σολωβιέφ, αντιδρώντας στη μεταγενέστερη υλιστική φάση του Σοσιαλισμού, φαίνεται να έχει μια βασική χιλιαστική προοπτική σε αυτούς τους “προφήτες”—στον Σαιν-Σιμόν περισσότερο από τους υπόλοιπους, επειδή ήταν ο πιο “φιλοσοφικός” από τους τρεις. Υπήρχαν και άλλοι “τρελοί” στοχαστές του 19ου αιώνα που έχουν ξεχαστεί από τότε με τους οποίους ο Σολωβιέφ είναι επίσης πιθανώς συγγενής—για παράδειγμα, ο Φαμπρ-ντ’Ολιβέ με τις θεοκρατικές του εικασίες. Με μια λέξη, νομίζω ότι θα ήταν καλό να επισημάνουμε πόσο ο Σ. είναι της εποχής του, είναι στην κυρίαρχη ροή της ευρωπαϊκής σκέψης του 19ου αιώνα εκτός από το ότι είναι στην αρχαία γνωστική παράδοση· και συγκεκριμένα, πώς η σκέψη του είναι μια άλλη απάντηση στο χιλιαστικό πρόβλημα που έθεσε η ευρωπαϊκή σκέψη του 19ου αιώνα σε όλους τους στοχαστές της.
Αυτή η γεύση του χιλιασμού φαίνεται να διατρέχει όλους τους στοχαστές που εξετάζετε (ο Μπερντιάεφ είναι μόνο ο πιο ρητός και θεαματικός από τους χιλιαστές), εμφανιζόμενος σε τέτοιες έννοιες (τόσο κεντρικές στη σημερινή “οικομενική” σκέψη) όπως η “νέα θρησκευτική συνείδηση,” η “θεοποίηση του κόσμου” (σ. 64 του χειρογράφου σας), κ.λπ.
Συνδεδεμένος με τον χιλιασμό και τη “νέα εποχή” είναι ο “υπεράνθρωπος,” τον οποίο βλέπω ότι ο Φλορένσκι τον υποστηρίζει ρητά. Ο Σολωβιέφ ήταν κατά του Νίτσε—αλλά δεν είναι η “Θεοανθρωπότητά” του μια πιο “θεολογική” μορφή της ίδιας ιδέας;—όπως όταν στη σ. 25 του χειρογράφου σας λέει ότι ο άνθρωπος παύει να είναι “απλώς ανθρώπινος.” (Βλ. τον Ντοστογιέφσκι που σωστά αντέτεινε τον Ορθόδοξο Θεάνθρωπο με τον νέο επαναστατικό ανθρωπό; έτσι οι Καταληφθέντες) Ίσως θα μπορούσε επίσης να δοθεί περισσότερη έμφαση σε αυτή την ιδέα του ανθρώπου που γίνεται “θεός” σε μια νέα ιστορική εποχή, σε αντίθεση με το να γίνει θεός δια της χάριτος στην Ορθόδοξη.
Ένα τελευταίο σημείο: στη σ. 3 σημειώνετε ότι ο Σ. ήρθε υπό την επιρροή του Κιρέγιεφσκι. Μια παράγραφος ή σελίδα εδώ σχετικά με την αντίθεση μεταξύ αυτών των δύο στοχαστών θα ήταν κατάλληλη—πραγματικά εκπροσωπούν τους δύο κύριους “δρόμους” της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης του 19ου αιώνα, και οι δύο είναι κύριες μορφές. Και οι δύο προσπάθησαν να δώσουν μια θρησκευτική απάντηση στον δυτικό ορθολογισμό-κοσμικότητα που τότε εισέβαλε στη Ρωσία, αλλά ο Κιρέγιεφσκι βρήκε την απάντηση στους Αγίους Πατέρες και σε μια φιλοσοφία που ιδρύθηκε αποκλειστικά σε αυτούς· ενώ ο Σ. απέρριψε μια τέτοια “στενή Ορθοδοξία” για την ευρύτερη παν-χριστιανική γνωστική. ;., ενώ ήταν τέλεια Ορθόδοξος, ήταν εκτός αρμονίας με την εποχή του, και η φιλοσοφία του ξεχάστηκε σε μεγάλο βαθμό· ο Σ. ήταν ακριβώς σε αρμονία με την εποχή του, και γι’ αυτό η φιλοσοφία του βρίσκει τόσους πολλούς μαθητές.
Ο Ι.Μ. Κοντζεβίτς έχει να πει αυτό για τον Κιρέγιεφσκι και τον Σολωβιέφ (Μονή Οπτίνα και η Εποχή της, Τζόρντζβιλ, 1970, σ. 218):
“Μπορεί να φαίνεται ότι ο Β. Σολωβιέφ ήταν συνεχιστής του έργου του Κιρέγιεφσκι. Και στην πραγματικότητα, στη μεταπτυχιακή του διατριβή, ‘Η Κρίση της Δυτικής Φιλοσοφίας,’ πήρε την κοσμοθεωρία του εντελώς από τον Κιρέγιεφσκι: τη σύνθεση φιλοσοφίας και θρησκείας, την άποψη της δυτικής φιλοσοφίας ως ανάπτυξης του ορθολογισμού, την ιδέα της ολότητας της ζωής, της μεταφυσικής γνώσης…. Αλλά στη δυτική σκέψη αντέτεινε όχι την ρωσική Ορθοδοξία, αλλά μάλλον τις θολές εικασίες της (μη χριστιανικής) Ανατολής. Και στο περαιτέρω δημιουργικό του έργο ο Β. Σολωβιέφ παραμένει όχι μόνο έξω από τη “φιλοσοφία των Αγίων Πατέρων,” αλλά ακόμη και έξω από την Ορθοδοξία…. Και ο Σολωβιέφ, χάρη στην εξαιρετική του επιρροή στους συγχρόνους του, αφού πρώτα χρησιμοποίησε την ιδεολογία του Κιρέγιεφσκι, αργότερα οδήγησε την αφύπνιση της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης από τον δρόμο που ο τελευταίος είχε δείξει σε αυτήν.”
Μπορείτε επίσης να σημειώσετε ότι η παράδοση στην οποία εντάχθηκε ο Κιρέγιεφσκι συνεχίστηκε μέχρι την Επανάσταση και πέρα από αυτήν—δηλαδή, είναι η “παραδοσιακή” Ορθοδοξία που εκπροσωπείται σήμερα από την Ρωσική Εκκλησία του Εξωτερικού, η οποία στέκεται με όλη τη φιλοσοφία και τη θεολογία της ενάντια στην γνωστική παράδοση των Σολωβιέφ-Φλορένσκι-Μπουλγκάκοφ, κ.λπ. Δεν υπάρχουν διατριβές γραμμένες για αυτή την παραδοσιακή Ορθοδοξία, τόσο επειδή είναι εκτός βηματισμού με τις εποχές, όσο και επειδή οι εκπρόσωποί της είναι σχεδόν όλοι κληρικοί (με εξαίρεση μερικούς στοχαστές όπως ο Κωνσταντίνος Λεοντιέφ).
Φλορένσκι και Μπουλγκάκοφ διαβάζω ακόμα, και από μια πολύ προνομιούχα “τύχη” έχουμε πρόσφατα λάβει το πολυαναμενόμενο φυλλάδιο του Αρχιεπισκόπου Ιωάννη για τη Σοφιολογία του Μπουλγκάκοφ. Δεν το έχω διαβάσει ακόμα, αλλά θα δώσω σχόλια και αποσπάσματα μαζί με το χειρόγραφο όταν το επιστρέψω, ελπίζω πριν από πολύ καιρό!
Όσον αφορά έναν εκδότη—είναι δυνατόν η Nordland, ο εκδότης του Φλορόφσκι και του βιβλίου του Ιωάννη Ντάνλοπ, να ενδιαφέρεται; Σε κάθε περίπτωση, θα ήταν πολύ καλό να έχουμε κάποια μορφή σύνοψης του όλου βιβλίου, “βρασμένο” σε 50 σελίδες ή λιγότερο, για μια πιο “δημοφιλή” αναγνωσιμότητα—υπάρχει κάποια πιθανότητα γι’ αυτό; Επίσης, θα έχετε κάποιες παρατηρήσεις, ίσως ως τελευταίο κεφάλαιο, σχετικά με την παράδοση Σολωβιέφ-γνωστική στη Ρωσία σήμερα; Υπάρχει μια σειρά άρθρων που μόλις αρχίζει στο La Pensée Russe (Παρίσι) σχετικά με “τον Σολωβιέφ όπως διαβάζεται στη Ρωσία σήμερα.” Μπορούμε επίσης να δούμε το κεφάλαιο ή τις σελίδες σας για το Βέχι; Το δικό μας προτεινόμενο βιβλίο για την Ρωσική Θρησκευτική Διανόηση ελπίζουμε να ξεκινήσει μετά την αρχή του χρόνου, και το έργο σας θα διευκολύνει τους κόπους μας.
Παρακαλώ ενημερώστε μας για την πρόοδο του χειρογράφου, του εκδότη, κ.λπ.
Με αγάπη στον Χριστό,
Σεραφείμ, μοναχός