Fr. Panteleimon / Επίσκοπος Πέτρος, κοινότητα, Πατέρες που αποκόπτονται από το κόμμα
21 Ιανουαρίου/3 Φεβρουαρίου 1976
Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής
Αγαπητέ Δρ. Καλομήρο,
Χαιρετισμούς στον Κύριο μας Ιησού Χριστό. Λυπάμαι που καθυστέρησα τόσο πολύ να απαντήσω στην τελευταία σας επιστολή. Δουλεύουμε συνεχώς για να προλάβουμε την εκτύπωση, και μετά ήμουν άρρωστος με γρίπη για αρκετές εβδομάδες. Γενικά, η εκτυπωτική μας εργασία πραγματοποιείται με μεγάλη δυσκολία, και οι βοηθοί μας (τόσο οι novices όσο και οι εργάτες) συχνά μας κοστίζουν τόση εργασία (ιδιαίτερα ψυχική) όσο μας προσφέρουν σε αντάλλαγμα—είναι συχνά τόσο ανώριμοι, τόσο έτοιμοι να αποδεχτούν και να ακολουθήσουν τους πιο προφανείς πειρασμούς από τον κακό. Αλλά αισθανόμαστε έντονα ότι ο Θεός και οι άγιοί Του είναι μαζί μας, και προχωρούμε με πίστη. Σας στείλαμε πριν από αρκετές εβδομάδες (με θαλάσσια ταχυδρομεία) ένα αντίγραφο του ημερολογίου μας για το 1976 και του Northern Thebaid, τα οποία τελικά ολοκληρώσαμε πολύ αργά. Σήμερα επίσης σας στέλνουμε το τελευταίο μας Orthodox Word (Ιούλιος-Αύγουστος!); ελπίζουμε να έχουμε το τεύχος Σεπτεμβρίου-Οκτωβρίου έτοιμο σε δύο εβδομάδες, αν ο Θεός το θελήσει, αν και ακόμη και τότε θα είμαστε μακριά από το να έχουμε προλάβει. Ο χειμώνας μας έχει πολύ ζεστό καιρό, με σχεδόν καθόλου χιόνι, γεγονός που έχει διευκολύνει πολύ την εκτυπωτική μας εργασία—αν και με έναν τέτοιο χειμώνα υπάρχει πάντα κίνδυνος έλλειψης νερού μέχρι το τέλος του καλοκαιριού. Αλλά αυτό είναι στα χέρια του Θεού.
Το περιστατικό του π. Παντελεήμονα-Αρχιεπισκόπου Αβέρκι έχει ηρεμήσει, αφού προκάλεσε κάποια αναστάτωση στην Εκκλησία μας. Φαίνεται ότι το περιστατικό αυτό οφείλεται σε μια παρεξήγηση, καθώς ο π. Παντελεήμονας δεν σκόπευε πραγματικά να διακόψει την κοινωνία. Αλλά το περιστατικό, “τυχαίο” ή όχι, είναι σημαντικό για τις βαθύτερες διαφωνίες που υπάρχουν κάτω από την επιφάνεια της εκκλησιαστικής μας ζωής, και όσο ο π. Παντελεήμονας νομίζει (ή τουλάχιστον δίνει την εντύπωση) ότι είναι ο Ορθόδοξος “ειδικός” στην Εκκλησία μας και γνωρίζει καλύτερα από όλους τους επισκόπους και τους θεολόγους μας, θα υπάρχουν και άλλα τέτοια περιστατικά στο μέλλον. Μας έχουν πει ότι ο π. Παντελεήμονας έχει ταπεινωθεί από αυτή την εμπειρία, αλλά η μία επιστολή από το μοναστήρι του που έχουμε δει που εξηγεί την άποψή του δεν φαίνεται καθόλου ταπεινή, αλλά μάλλον ήταν γεμάτη αυτοεκτίμηση και μια “ελιτιστική” άποψη—δηλαδή, “κανείς εκτός από τους επισκόπους και μερικούς από εμάς τους εκλεκτούς δεν πρέπει να γνωρίζει για όλα αυτά.” Αυτή η “γνωρίζω καλύτερα” νοοτροπία είναι πολύ κακή και επιβλαβής.
Εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κρίνουμε το ζήτημα του Επισκόπου Πέτρου, γιατί δεν έχουμε λάβει ποτέ καμία πραγματική απόδειξη υπέρ ή κατά αυτού. Φαίνεται ότι νομίζετε ότι οι επίσκοποί μας είναι εναντίον του Επισκόπου Πέτρου εδώ και πολλά χρόνια· αλλά όλοι οι επίσκοποι των οποίων γνωρίζουμε τη γνώμη είναι, αντίθετα, πολύ ευνοϊκοί προς αυτόν. Η εκστρατεία εναντίον του στην Εκκλησία μας είναι έργο του π. Παντελεήμονα, και είναι αποκλειστικά ιδέα του π. Παντελεήμονα ότι η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό είναι η “μόνη κανονική αμερικανική δικαιοδοσία” και ότι οι Έλληνες επομένως δεν έχουν δικαίωμα στη δική τους δικαιοδοσία εδώ. Οι επίσκοποί μας είναι τόσο απασχολημένοι με τις φροντίδες των δικών τους εξόριστων ποιμνίων που δεν έχουν την πολυτέλεια να επιδοθούν σε άχρηστες διαμάχες σχετικά με “κανονικά δικαιώματα,” και, όντας πολύ πρακτικοί, είναι αρκετά πρόθυμοι να ζήσουν σε φιλικές σχέσεις με μια ελληνική δικαιοδοσία παλαιών ημερολογίων στην Αμερική. Όταν ο π. Παντελεήμονας ετοιμαζόταν να ενταχθεί στη Σύνοδο μας το 1965, ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης μου είπε ότι το λογικό μέρος για αυτόν ήταν υπό τον Επίσκοπο Πέτρο, τον οποίο ο Αρχbp. Ιωάννης σεβόταν πολύ. Όταν ο π. Παντελεήμονας πείσει τους επισκόπους μας να τον δεχτούν υπό τη Σύνοδο, μια πράξη που δεν μπορεί παρά να προκαλέσει προβλήματα στο μέλλον, όσο ο π. Παντελεήμονας θεωρούσε τον εαυτό του αντίπαλο του Επισκόπου Πέτρου για επιρροή στους Έλληνες στην Αμερική—το οποίο, δυστυχώς, ακριβώς αυτό έκανε, αντί να παραμείνει ήσυχος στο μοναστήρι του, όπως οι επίσκοποί μας αναμφίβολα περίμεναν να κάνει.
Αλλά παρά τον π. Παντελεήμονα, ο Επίσκοπος Πέτρος είναι σε κοινωνία με τη Σύνοδο μας, και νομίζω ότι μόνο μερικοί επίσκοποι όπως ο Αρχιεπίσκοπος Βιτάλι έχουν πάρει πλευρά με τον π. Παντελεήμονα εναντίον του Επισκόπου Πέτρου. Με αυτό το υπόβαθρο, ελπίζω ότι θα μπορέσετε να κατανοήσετε τη θέση του Αρχιεπισκόπου Αβέρκι. Ο Αρχbp. Αβέρκι έχει επιτρέψει στον Επίσκοπο Πέτρο να λειτουργεί στο Τζόρντβιλ για πολλά χρόνια, και δεν έχει ενημερωθεί (όσο γνωρίζουμε) για καμία κατηγορία κατά του Επισκόπου Πέτρου εκτός από το ότι αρνείται να αρνηθεί την εγκυρότητα των Μυστηρίων του Νέου Ημερολογίου (την οποία οι επίσκοποί μας επίσης αρνούνται να αρνηθούν). Αν οποιαδήποτε σοβαρή αναφορά για “οικουμενική” δραστηριότητα από την πλευρά του Επισκόπου Πέτρου είχε αναφερθεί στον Αρχιεπίσκοπο Αβέρκι, σίγουρα θα την είχε πάρει πολύ σοβαρά και θα την είχε ερευνήσει. Ό,τι μπορεί να δει ο Αρχbp. Αβέρκι είναι η ιδιωτική αντιπαλότητα του π. Παντελεήμονα με τον Επίσκοπο Πέτρο και δικαίως αρνείται να πάρει πλευρά σε αυτή την πολιτική μάχη. Ο Αρχbp. Αβέρκι, επομένως, θεωρεί την επιμονή του “θρασύτατου νέου Αρχιμανδρίτη” Παντελεήμονα να μην επιτρέψει στον Επίσκοπο Πέτρο να λειτουργήσει στο Τζόρντβιλ ως μια απαράδεκτη αναίδεια—σαν να πρέπει οι Ρώσοι επίσκοποι να αναγκαστούν να “πάρουν πλευρά” σε μια “ελληνική διαμάχη,” η οποία μέχρι τώρα φαίνεται να είναι καθαρά προσωπική. Επιπλέον, είτε σωστά είτε λανθασμένα, οι επίσκοποί μας δεν θεωρούν τις αποφάσεις της Συνόδου του Αυξεντίου δεσμευτικές για αυτούς· γιατί, στην πραγματικότητα, ο Αρχbp. Αβέρκι να μην επιτρέψει στον Επίσκοπο Πέτρο να λειτουργήσει, όταν αρκετοί από τους επισκόπους μας έχουν επιτρέψει στον Επίσκοπο Καλλίστο να λειτουργήσει—ο οποίος επίσης δεν είναι σε κοινωνία με τη Σύνοδο του Αυξεντίου; Πολύ πιθανόν οι συναλλαγές της Συνόδου μας με τους Ματθαιίτες κατά τη Σύνοδο του 1971 να ήταν λάθος—αλλά τώρα η κατάσταση έχει γίνει πιο περίπλοκη και είναι δύσκολο να δούμε πώς μπορεί να αποκατασταθεί μια κανονική σχέση της Εκκλησίας μας με τη δική σας. Ίσως το μόνο που μπορούμε να ελπίζουμε είναι ότι τουλάχιστον η κοινωνία δεν θα διακοπεί, παρά τις πολλές “ανωμαλίες” και από τις δύο πλευρές.
Η κατάσταση σχετικά με τον Επίσκοπο Πέτρο έχει προσωρινά επιλυθεί με την απόφαση της Συνόδου μας να μην έχει κοινωνία με τον Επίσκοπο Πέτρο μέχρι να αποκατασταθεί η κοινωνία του με τη Σύνοδο του Αρχιεπισκόπου Αυξεντίου. Φοβάμαι ότι οι ακόλουθοι του π. Παντελεήμονα έχουν πάρει αυτό ως “νίκη” (“κάναμε τους Ρώσους επισκόπους να υποχωρήσουν!”), όταν στην πραγματικότητα είναι προφανώς απλώς ένα μέσο για να κρατήσουν τον π. Παντελεήμονα ήσυχο. Μερικοί από τους επισκόπους μας, στην απουσία οποιασδήποτε συγκεκριμένης απόδειξης κατά του Επισκόπου Πέτρου, θεωρούν αυτή την απόφαση ως λάθος.
Αλλά όλα αυτά, ειλικρινά, τα βρίσκουμε πολύ αδιάφορα! Το πιο σημαντικό πράγμα, και ο μεγαλύτερος κίνδυνος για την Ορθοδοξία μας, συμβαίνει σε άλλο επίπεδο—στην απώλεια της συνειδητής Ορθόδοξης ζωής. Ο Αλεξέι Γιουνγκ μας άφησε να διαβάσουμε τις δύο επιστολές σας προς αυτόν σχετικά με το θέμα μιας Ορθόδοξης κοινότητας, ως μέσο ή βοήθεια για τη διατήρηση αυτής της συνειδητής Ορθόδοξης ζωής. Τις βρήκαμε πολύ ενδιαφέρουσες. Εμείς οι ίδιοι έχουμε σκεφτεί πολύ αυτό το ζήτημα, και το νέο τεύχος του Orthodox Word έχει λίγο από τις ιδέες μας σχετικά με αυτό (στο άρθρο για τον Αρχιεπίσκοπο Ανδρέα). Αλλά δεν είναι δυνατόν να εκφραστεί κανείς πλήρως σχετικά με αυτό το θέμα σε έντυπη μορφή, γιατί οι Ορθόδοξοι άνθρωποι είναι απλώς πολύ ανώριμοι—η ιδέα μιας “Ορθόδοξης κοινότητας” είναι πολύ ελκυστική, αλλά σχεδόν κανείς δεν είναι ενήμερος ή προετοιμασμένος για τις δυσκολίες και τις θυσίες που απαιτούνται για να την φέρει στην πραγματικότητα, και το αποτέλεσμα είναι μόνο απελπισμένα πειράματα και απογοήτευση.
Η μοναστική κοινότητα είναι ακόμα δυνατή και στις μέρες μας, αλλά—όπως μας έχει δείξει η εμπειρία μας ξεκάθαρα—είναι πολύ δύσκολη και απαιτεί συνεχείς αγώνες για να διατηρηθεί. «Αλλά μια λαϊκή κοινότητα είναι πολύ πιο δύσκολο να ιδρυθεί και να διατηρηθεί, γιατί οι λαϊκοί δεν έχουν την αρχή της υπακοής σε έναν γέροντα, που κόβει τις διαφωνίες και τους καυγάδες, και επίσης η οικογένεια είναι η φυσική μονάδα για τους λαϊκούς, και μια ομάδα οικογενειών δεν μπορεί ποτέ να είναι τόσο κοντά όσο μια μοναστική “οικογένεια” υπό έναν γέροντα.
Αλλά αν κάποιος μάθει να είναι ρεαλιστής και δεν περιμένει από μια λαϊκή κοινότητα όσα περιμένει από μια μοναστική κοινότητα, αυτό είναι επίσης μια δυνατότητα για τις μέρες μας—και στην πραγματικότητα μια πολύ σημαντική. Η ζωή σε μια κανονική Ορθόδοξη ενορία σήμερα, στην ανώμαλη ατμόσφαιρα της μεγάλης πόλης και περιτριγυρισμένη από πρωτοφανείς πειρασμούς—δεν είναι φυσιολογική για την Ορθοδοξία. Γνωρίζουμε έναν πολύ ζήλο ιερέα στο Νιου Τζέρσεϊ, με πολύ μεγάλο ποίμνιο και πολλούς νέους. Αλλά μας λέει ότι δίνει μια μάχη που χάνει. Έχει τους νέους στο εκκλησιαστικό σχολείο για λίγες ώρες την Κυριακή, και ίσως το Σάββατο το βράδυ, και για μία ή δύο ώρες εκκλησιαστικού σχολείου το Σάββατο—και όλη την υπόλοιπη εβδομάδα είναι υπό την αντίθετη επιρροή των δημόσιων σχολείων, της τηλεόρασης, κ.λπ. Η επιθυμία να έχουμε μια ατμόσφαιρα όπου η Εκκλησία μπορεί να έχει περισσότερη συμμετοχή στη ζωή και περισσότερη επιρροή στα παιδιά—είναι μια πολύ φυσική Ορθόδοξη επιθυμία, και όχι κάτι “παράξενο” ή σημάδι “προλήψεως,” όπως φαίνεται να νομίζουν πολλοί.
Οι βασικές πνευματικές αρχές μιας τέτοιας κοινότητας προσπαθήσαμε να τις εκθέσουμε στο άρθρο μας για τον Αρχιεπίσκοπο Ανδρέα. Το πιο προφανές εξωτερικό σημάδι αυτής της κοινότητας φαίνεται να είναι οι Θείες Λειτουργίες (ακόμα και αν μόνο ελάχιστες από αυτές), είτε με ιερέα είτε χωρίς—αλλά καθημερινά, αυτό είναι το σημείο γύρω από το οποίο περιστρέφονται όλα τα υπόλοιπα. Στις σημερινές μας συνθήκες, επίσης, πρέπει να υπάρχει μια συνειδητή προσπάθεια να απομακρυνθούμε από την εμπλοκή στον κόσμο—έτσι, μικρές πόλεις κατά προτίμηση από μεγάλες πόλεις, ελευθερία (όσο το δυνατόν) από τηλεόραση, εφημερίδες, τηλέφωνο, κ.λπ. Και κάτι περισσότερο: πρέπει να υπάρξει μια απομάκρυνση από το κοσμικό πνεύμα στην Εκκλησία αυτή καθαυτή, αυτό σημαίνει να απομακρυνθούμε ακόμη και από την κανονική ενοριακή ζωή, αν είναι δυνατόν, γιατί αυτή έχει γίνει πολύ κοσμική σήμερα.
Η κοινότητα του Έτνα δεν είναι καθόλου μια πολύ “ιδεαλιστική” ή “πειραματική” κοινότητα; είναι μάλλον μια φυσική ανάπτυξη από ειδικές συνθήκες που είναι εξαιρετικά ευνοϊκές για την αυτοσυντήρηση των Ορθοδόξων—υπό την προϋπόθεση, φυσικά, ότι η βασική Ορθόδοξη ζέση και φervor είναι παρούσες από την αρχή. Η μεγαλύτερη ευλογία για αυτή την κοινότητα είναι, παραδόξως, ότι είναι μακριά από μια Ορθόδοξη ενορία—αυτό τους έχει αναγκάσει να βγουν από την ρουτίνα τόσων πολλών Ορθοδόξων ανθρώπων σήμερα που θεωρούν δεδομένα όλα όσα αφορούν την Εκκλησία και υποθέτουν ότι κάποιος άλλος είναι “υπεύθυνος” για την Εκκλησία και τις υπηρεσίες της, κ.λπ. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν αναγκαστεί να κάνουν τις υπηρεσίες μόνοι τους, και επομένως οι υπηρεσίες είναι πολύ πιο αγαπητές γι’ αυτούς· και οι δυσκολίες που πρέπει να περάσουν για να φτάσουν σε έναν ιερέα και να λάβουν τη Θεία Κοινωνία είναι τόσο μεγάλες που εκτιμούν πραγματικά αυτό το προνόμιο και κυριολεκτικά εργάζονται τη σωτηρία τους με φόβο και τρόμο. Φυσικά, εμείς οι Αμερικανοί είμαστε επίσης ευλογημένοι γιατί όλα στην Ορθοδοξία είναι τόσο νέα για εμάς και επομένως πολύτιμα—κάθε νέα μετάφραση ενός βίου ή υπηρεσίας αγίου είναι μια νέα ανακάλυψη για εμάς, πόσο μάλλον αν μπορούμε να συμμετάσχουμε σε αυτό.
Έχουμε την αίσθηση—βασισμένη σε τίποτα πολύ συγκεκριμένο μέχρι στιγμής—ότι η καλύτερη ελπίδα για τη διατήρηση της αληθινής Ορθοδοξίας τα επόμενα χρόνια θα βρίσκεται σε τέτοιες μικρές συγκεντρώσεις πιστών, όσο το δυνατόν “ένα στο νου και την ψυχή.” Η ιστορία του 20ού αιώνα μας έχει ήδη δείξει ότι δεν μπορούμε να περιμένουμε πολλά από την “εκκλησιαστική οργάνωση”; εκεί, ακόμη και εκτός από τις αιρέσεις, το πνεύμα του κόσμου έχει γίνει πολύ ισχυρό. Ο Αρχιεπίσκοπος Αβέρκι, και ο δικός μας Επίσκοπος Νεκτάριος επίσης, μας έχουν προειδοποιήσει να προετοιμαστούμε για κατακόμβες στο μέλλον, όταν η χάρη του Θεού μπορεί ακόμη και να αφαιρεθεί από την “εκκλησιαστική οργάνωση” και μόνο απομονωμένες ομάδες πιστών θα παραμείνουν. Η Σοβιετική Ρωσία μας δίνει ήδη ένα παράδειγμα του τι μπορούμε να περιμένουμε—μόνο χειρότερα, γιατί οι καιροί δεν γίνονται καλύτεροι.
Αλλά είναι πολύ δύσκολο να σχεδιάσουμε για τις δύσκολες εποχές που έρχονται. Υπάρχει πολύς έρημος στη Βόρεια Καλιφόρνια. Τόσο ο Αλεξέι Γιουνγκ όσο και εμείς οι ίδιοι ζούμε στα όρια ερημικών περιοχών όπου δεν υπάρχει κατοικία για 30 ή 40 μίλια. Αλλά με αεροπλάνα και άλλες σύγχρονες εφευρέσεις, φυσικά, δεν θα υπάρχει “κρυψώνα” εκτός αν ο Θεός μας καλύψει. Από τη ρωσική εμπειρία γνωρίζουμε ότι οι πιστοί έχουν κρυφτεί τόσο σε μεγάλες πόλεις όσο και σε ερήμους (μερικά δάση μοναστήρια παρέμειναν ανακαλύφτα για 20 χρόνια ή περισσότερα, όπως θυμάμαι). Εμπιστευόμαστε ότι ο Θεός θα μας καθοδηγήσει σε ό,τι πρέπει να κάνουμε όταν έρθει η ώρα. Μέχρι τότε, μπορούμε μόνο να προσπαθήσουμε να κάνουμε το καλύτερο δυνατό στις συνθήκες που έχουμε, προσπαθώντας να μάθουμε τις αρχές της πνευματικής ζωής και αποκόπτοντας τον εαυτό μας από τον κόσμο όσο το δυνατόν καλύτερα. Το δικό μας σκήτη είναι αρκετά ιδανικά τοποθετημένο σε αυτό το θέμα, καθώς βρίσκεται δύο μίλια από την πλησιέστερη ανθρώπινη κατοικία και εντελώς χωρίς “ευκολίες” (ίσως η μεγαλύτερη ευλογία μας είναι η απουσία τηλεφώνου, που μας έχει ήδη σώσει από πολλούς καημούς). Αλλά όσο είμαστε εμπλεκόμενοι με την εκτύπωση (έχουμε τον δικό μας ηλεκτρικό γεννήτρια) και με την αλληλογραφία, φυσικά, οι δεσμοί μας με τον κόσμο παραμένουν πολύ μεγάλοι. Στις εορτές νιώθουμε την μεγάλη ευλογία της πλήρους απουσίας θορύβων από την πόλη, και ακόμη και από θορύβους της υπαίθρου όπως τα γαβγίσματα σκύλων—έτσι μπορούμε να αφιερωθούμε εντελώς στην εορτή, με απρόσκοπτες πορείες και τραγούδια σε όλο το βουνό μας.
Το μέλλον, είναι προφανές, είναι πολύ σκοτεινό. Εμείς οι ίδιοι δεν γνωρίζουμε από χρόνο σε χρόνο αν θα έχουμε άλλη χρονιά εκτυπωτικής δραστηριότητας ή όχι. Προσευχόμαστε να μας δώσει ο Θεός τουλάχιστον μερικά ακόμη χρόνια, αν μόνο για να εκτυπώσουμε εκείνα τα πατερικά υλικά που θα μας βοηθήσουν και άλλους να επιβιώσουν στις σκοτεινές μέρες που έρχονται. Στην Αμερική αυτή είναι η χρονιά του “βικεντενάλ”—και το νιώθουμε ως ιδιαίτερα σκοτεινή και δυσοίωνη. Κάθε έθνος έχει τον φύλακα άγγελό του—έτσι και κάθε παγανιστικό ή μασονικό φεστιβάλ πρέπει να έχει τον ειδικό του δαίμονα! Εμείς στην Αμερική είμαστε ευγνώμονες για την ελευθερία μας, αλλά γνωρίζουμε τις σκοτεινές μασονικές ρίζες της αμερικανικής ιδεολογίας μας και τρέμουμε για το μέλλον όταν η σημασία των αποκρυφιστικών συμβόλων της κυβέρνησής μας (ορατών στο νόμισμά μας, για παράδειγμα—η ατελής πυραμίδα, το παντογνώστη μάτι, ο αριθμός 13 παντού, το “novus ordo seclorum”) θα αρχίσει να εκπληρώνεται. Ακόμη και χωρίς ένα κομμουνιστικό πραξικόπημα, το μέλλον μας είναι σκοτεινό· “δημοκρατία,” άλλωστε, μόνο προετοίμασε το έδαφος για τον κομμουνισμό, και πνευματικά προέρχονται από την ίδια πηγή και προετοιμάζουν το ίδιο μέλλον.
Σχετικά με το φυλλάδιο του Αρχιμανδρίτη Κωνσταντίνου—“Ορθοδοξία ή Ετεροδοξία ενώπιον του Αντιχρίστου”—εκφράζεται σε μια τόσο δύσκολη, γερμανική γλώσσα που είναι εύκολο να δει κανείς ότι μπορεί να παρεξηγηθεί. Τον γνωρίζουμε καλά (πέθανε, παρεμπιπτόντως, στις 13/26 Νοεμβρίου πέρυσι, στην ηλικία των 88 ετών) και επομένως δεν παραπλανιόμαστε από ορισμένες φράσεις που προφανώς ενοχλούν τον φίλο σας. Η σκέψη του δεν είναι καθόλου “οικουμενική,” αλλά είναι μάλλον αφηρημένα θεωρητική. Η βασική του ιδέα εδώ, πιστεύω, είναι αυτή: Οι αληθινοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί έχουν μια φυσική συμπάθεια για τους παραδοσιακούς Ρωμαίους Καθολικούς και τους φundamentalist Προτεστάντες που, ακόμη και σε λάθος, τουλάχιστον στέκονται ενάντια στους καιρούς στην πίστη τους στην αλήθεια που έχουν· ίσως, στην προσεχή εποχή του Αντιχρίστου, αυτή η πίστη θα τους φέρει κάπως πιο κοντά στην πλήρη αλήθεια, την Ορθοδοξία· επομένως θα πρέπει να αυξήσουμε τις ιεραποστολικές μας εργασίες ώστε να γίνουν Ορθόδοξοι. Ο π. Κωνσταντίνος, όπως πάντα, υποτιμά τη θέση του, υποθέτοντας ότι ο αναγνώστης γνωρίζει τη βασική του φιλοσοφία, η οποία είναι αμετάθετα αντιοικουμενιστική.
Η δική μας εμπειρία μας οδηγεί να σκεφτούμε ότι μόνο σε πολύ λίγες περιπτώσεις οι παραδοσιακοί παπικοί ή οι φundamentalist Προτεστάντες έρχονται στην Ορθοδοξία· οι περισσότεροι παραμένουν “πιστοί” στη δική τους ομολογία—και βυθίζονται μαζί με το πλοίο! Υπό κομμουνιστική κυριαρχία φαίνεται να μην είναι διαφορετικά, και ανθρωπίνως μιλώντας βλέπουμε λίγη ελπίδα ακόμη και σε μια απελευθερωμένη Ρωσία—αλλά με τον Θεό όλα είναι δυνατά.
Είμαστε λίγο αναστατωμένοι, ωστόσο, να ακούσουμε ότι ο φίλος σας θεωρεί ένα τέτοιο θεωρητικό άρθρο ως αιτία για τόσο μεγάλη υποψία. Θα προτιμούσαμε πολύ να δούμε μεταξύ των ζήλων Ορθοδόξων Χριστιανών ανοχή ακόμη και για προφανή λάθη, αρκεί να είναι παρούσα η βασική Ορθόδοξη στάση και προσανατολισμός. Αλλά, όπως είπα, η γλώσσα του π. Κωνσταντίνου είναι δύσκολη και μπορεί να δώσει μια λανθασμένη εντύπωση αν κάποιος δεν γνωρίζει τίποτα για την ολόκληρη Ορθόδοξη προοπτική του.
Μια τελευταία λέξη για τον π. Παντελεήμονα—πιστεύω τώρα ότι κάναμε λάθος ότι σχεδίαζε να πάει στους Ματθαιίτες; φαίνεται τελικά ειλικρινής στην επιθυμία του να παραμείνει με τη Σύνοδο μας, η οποία είναι πραγματικά η πιο ευνοϊκή θέση για αυτόν, καθώς δεν υπόκειται στους περιορισμούς ούτε των Ρώσων ιερέων ούτε των Ελλήνων ιερέων σε μια ελληνική δικαιοδοσία. Αλλά νομίζω ότι μπορεί να οδηγηθεί στους Ματθαιίτες προκειμένου να παραμείνει “συνεπής,” εκτός αν μπορέσει να ταπεινωθεί αρκετά ώστε να μην νομίζει ότι είναι πάντα “σωστός” και “γνωρίζει καλύτερα” από οποιονδήποτε άλλο. Οι θετικές του ποιότητες είναι πολύ καλές, και θα ήταν τραγικό αν τις κατέστρεφε απλώς για τη “πολιτική” του θέση. Παρατηρούμε ότι ο π. Νεκτάριος Παλάσσης στη μαρτυρία του, αν και εξακολουθεί να αναφέρει περιστασιακά το Orthodox Word, δεν έχει αναφέρει ούτε μία φορά τις εκδόσεις μας της τελευταίας χρονιάς—το ημερολόγιο, το Northern Thebaid και την Ορθοδοξία και τη Θρησκεία του Μέλλοντος. Υποψιαζόμαστε ότι αυτό οφείλεται στην πολιτική—δεν ακολουθούμε πάντα τη “γραμμή του κόμματος,” και επομένως δεν είμαστε πλέον πολύ συνιστώμενοι, ακόμη και αν δεν λέμε τίποτα στο οποίο να αντιτίθενται πολύ. Θέλουν να “ηγούνται,” και εμείς είμαστε ανεξάρτητοι. Δεν επιθυμούμε να έχουμε μια αντίθετη “γραμμή του κόμματος,” έτσι θα προσπαθήσουμε να είμαστε αντικειμενικοί σχετικά με αυτούς και για τις ιεραποστολικές εργασίες γενικά. Οι νεότεροι ιερείς στην Αμερική, τόσο οι μετανοητές όσο και οι Ρώσοι, εμπιστευόμαστε ότι είναι κυρίως ικανοί να σκέφτονται μόνοι τους και να μην ακολουθούν απλώς ό,τι τους “λένε οι ειδικοί.” Γενικά, φαίνεται ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί σήμερα πρέπει όλο και περισσότερο να βοηθούνται ακριβώς για να σκέφτονται μόνοι τους.
Ζητάμε τις προσευχές σας και ανυπομονούμε για την επιστολή σας—και το άρθρο για την εξέλιξη!
Με αγάπη εν Χριστώ,