SAD, Bp.Ignatius & Bp.Theophan on angels
Αδελφότητα Αγίου Ερμάνου της Αλάσκας
Πλατίνα, Καλιφόρνια 96076
7/20 Δεκεμβρίου 1980
Άγιος Αμβρόσιος του Μιλάνου
Κα. Ιρίνα Χάι
Ρωσικό Ερευνητικό Κέντρο
Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ
1737 Καίμπριτζ, Μασαχουσέτη 02138
Αγαπητή κα. Χάι,
Είθε η ευλογία του Κυρίου να είναι μαζί σας!
Σας ευχαριστώ για την “ανοιχτή επιστολή” σας της 3ης Νοεμβρίου και την προσωπική σας επιστολή της 4ης Νοεμβρίου. Σας διαβεβαιώνω ότι δεν βρήκα κανένα λόγο για προσβολή σε καμία από αυτές, και για μένα είναι μόνο η αφορμή για μια φιλική συζήτηση σχετικά με τη διδασκαλία (τουλάχιστον μια πτυχή της) και τη σημασία δύο μεγάλων ιεραρχών και θεολόγων της Ρωσίας του 19ου αιώνα—του Θεοφάνη του Έρημου και του Ιγνατίου Μπριαντσανίνωφ.
Το σχόλιό μου στη σελίδα 3 του “Η Ψυχή Μετά Θάνατον” ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης ήταν ίσως ο “μόνος αντίπαλος” του Επισκόπου Ιγνατίου ως υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά των σύγχρονων λαθών δεν προοριζόταν να υπονοήσει με κανέναν τρόπο ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης ήταν κατώτερος ως θεολόγος ή πατερικός μελετητής; απλώς είχα τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στο κέντρο της προσοχής μου εκεί, και ο Επίσκοπος Θεοφάνης φαίνεται έτσι λίγο “μικρότερος” σε αυτό το πλαίσιο, το οποίο φυσικά δεν ήταν στην πραγματικότητα. Λέγοντας, στην ίδια θέση, ότι η υπεράσπιση της Ορθοδοξίας από τον Επίσκοπο Θεοφάνη ήταν σε λιγότερο “σύνθετο” επίπεδο από αυτήν του Επισκόπου Ιγνατίου, δεν υπονοούσα επίσης καμία κατωτερότητα στον Επίσκοπο Θεοφάνη, αλλά απλώς εξέφραζα αυτό που πιστεύω ότι είναι η περίπτωση: ότι ο Επίσκοπος Ιγνάτιος γενικά έδινε περισσότερη προσοχή στις δυτικές απόψεις και στην καταπολέμησή τους λεπτομερώς, ενώ ο Επίσκοπος Θεοφάνης τονίζει περισσότερο μονοδιάστατα τη μετάδοση της Ορθόδοξης παράδοσης και μόνο περιστασιακά αγγίζει τα δυτικά λάθη σχετικά με αυτήν. Είχα στο μυαλό μου, για παράδειγμα, τη σύγκριση μεταξύ της μακράς υπεράσπισης και εξήγησης του Επισκόπου Ιγνατίου για τους τόπους (την οποία αναφέρω στις σελίδες 73 και εξής του “Η Ψυχή Μετά Θάνατον”) και της λακωνικής δήλωσης του Επισκόπου Θεοφάνη (η μόνη που γνωρίζω όπου επικρίνει τον δυτικό σκεπτικισμό σχετικά με αυτή τη διδασκαλία) ότι “όσο παράλογη και αν φαίνεται η ιδέα των τόπων στους ‘σοφούς’ μας, δεν θα μπορέσουν να αποφύγουν να περάσουν από αυτούς” (Ψαλμός 118, σελ. 289). Μιλώντας για το “σύνθετο” επίπεδο στο οποίο έγραψε ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, εννοούσα μόνο ότι ήταν πιο ανήσυχος από τον Επίσκοπο Θεοφάνη να αντιπαρατεθεί με τις δυτικές απόψεις στο έδαφός τους, ενώ ο Επίσκοπος Θεοφάνης φαινόταν πιο διατεθειμένος να απορρίψει τις δυτικές απόψεις χωρίς πολλή συζήτηση. Αλλά ίσως αυτό δεν ήταν αληθές σε όλες τις περιπτώσεις.
Έτσι, νομίζω ότι σχετικά με τη σχετική μεγαλοσύνη αυτών των δύο ιεραρχών δεν υπάρχει πραγματική διαφωνία μεταξύ μας. Σίγουρα αναγνωρίζω τη μεγαλοσύνη του Επισκόπου Θεοφάνη ως θεολόγου και πατερικού μελετητή, και ο μόνος λόγος που τονίζω τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στο “Η Ψυχή Μετά Θάνατον” είναι ότι αυτός και όχι ο Επίσκοπος Θεοφάνης μίλησε με τόσες λεπτομέρειες κατά των δυτικών λαθών σχετικά με την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη ζωή μετά θάνατον. Χαιρετίζω πολύ την έρευνά σας για τον Επίσκοπο Θεοφάνη, τον οποίο σέβομαι και θαυμάζω πολύ, και ο οποίος δυστυχώς δεν εκτιμάται όσο θα έπρεπε σήμερα λόγω της τάσης ορισμένων ανθρώπων σήμερα να τον βλέπουν μάλλον αφελώς ως “σχολαστικό” απλώς και μόνο επειδή μετέφρασε μερικά δυτικά βιβλία ή ίσως χρησιμοποίησε κάποιες δυτικές θεολογικές φράσεις.
Σχετικά με το συγκεκριμένο σημείο της διαφωνίας του Επισκόπου Θεοφάνη με τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου: Έχετε δίκιο στην υπόθεση που εκφράσατε στην ιδιωτική σας επιστολή προς εμένα ότι όταν έγραψα για αυτή τη διαφωνία στη σελίδα 36 του “Η Ψυχή Μετά Θάνατον” δεν είχα διαβάσει το φυλλάδιο του Επισκόπου Θεοφάνη “Ψυχή και Άγγελος”, το οποίο επικρίνει τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου, και ότι τα σχόλιά μου εκεί βασίζονταν πράγματι αποκλειστικά σε μια μικρή αναφορά του π. Φλωρόφσκυ σε αυτό. Έχοντας από τότε μπορέσει να αποκτήσω και να διαβάσω το φυλλάδιο του Επισκόπου Θεοφάνη, βλέπω ότι τα σχόλιά μου εκεί δεν είναι ακριβή. Είστε, φυσικά, σωστή ότι δεν υπήρξε “διαμάχη” μεταξύ των δύο, αλλά μόνο η διαφωνία του Επισκόπου Θεοφάνη, που εκφράστηκε μετά τον θάνατο του Επισκόπου Ιγνατίου. Το σημείο της διαφωνίας δεν εκφράστηκε επίσης με ακρίβεια (όπως θα συζητήσω παρακάτω). Η κύρια ερώτηση που θέτετε, ωστόσο, είναι αν αυτή η διαφωνία ήταν πράγματι “μικρή”, όπως δήλωσα; αυτή την ερώτηση θα ήθελα να την εξετάσω εδώ συνοπτικά.
Ίσως αυτή η ερώτηση να είναι μόνο μια σημασιολογική, βασισμένη σε μια διαφορά προοπτικής στην εκτίμηση της διαφωνίας μεταξύ αυτών των δύο θεολόγων. Οποιοσδήποτε διαβάσει το “Ψυχή και Άγγελος” του Επισκόπου Θεοφάνη, με τις 200 (αν και μικρές) σελίδες του που επικρίνουν τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου, και βλέποντας την έμφαση με την οποία ο Επίσκοπος Θεοφάνης κατηγορεί αυτό που θεωρεί ως λάθος του Επισκόπου Ιγνατίου, μπορεί να είναι διατεθειμένος να ονομάσει τη διαφωνία “μεγάλη”. Αλλά κοιτάζοντας το σύνολο του πλαισίου της διδασκαλίας του Επισκόπου Ιγνατίου για τη ζωή μετά θάνατον, δεν μπορώ παρά να βλέπω αυτή τη διαφωνία ως “μικρή”, για τους εξής λόγους:
[1.] Ο Επίσκοπος Θεοφάνης, σε όλη τη διάρκεια της κριτικής του στο “Ψυχή και Άγγελος”, κατηγορεί μόνο ένα και το αυτό λάθος (ή υποτιθέμενο λάθος) του Επισκόπου Ιγνατίου: την ιδέα ότι η ψυχή και οι άγγελοι είναι σωματικοί και μόνο σωματικοί στη φύση. Ο Επίσκοπος Θεοφάνης γράφει: “Αν η νέα διδασκαλία έλεγε μόνο ότι οι άγγελοι έχουν σώματα, δεν θα χρειαζόταν να διαφωνήσουμε γι’ αυτό; διότι σε αυτή την περίπτωση η κύρια, κυρίαρχη πλευρά στους αγγέλους θα ήταν ακόμα ένα λογικά ελεύθερο πνεύμα. Αλλά όταν λέγεται ότι ένας άγγελος είναι ένα σώμα, πρέπει να αρνηθεί κανείς σε αυτό τη λογική ελευθερία και τη συνείδηση; διότι αυτές οι ποιότητες δεν μπορούν να ανήκουν σε ένα σώμα” (Ψυχή και Άγγελος, Δεύτερη Έκδοση, Μόσχα, 1902, σελ. 103). Αν ο Επίσκοπος Ιγνάτιος είχε πράγματι κρατήσει μια τέτοια γνώμη, με όλη την έμφαση και τις συνέπειες που του αποδίδει ο Επίσκοπος Θεοφάνης, θα ήταν σίγουρα ένα σοβαρό λάθος εκ μέρους του. Αλλά ακόμη και έτσι, δεν θα είχε άμεσα επηρεάσει την υπόλοιπη διδασκαλία του για τη ζωή μετά θάνατον: οι άγγελοι και οι ψυχές θα δρούσαν ακόμα με τον ίδιο τρόπο και στους ίδιους “τόπους” είτε είναι σώματα είτε έχουν σώματα (ή ακόμα και υποθέτουν σώματα, όπως φαίνεται να πιστεύει ο Επίσκοπος Θεοφάνης). Η κριτική του Επισκόπου Θεοφάνη, επομένως, δεν επηρεάζει καθόλου ολόκληρο το σύστημα της διδασκαλίας του Επισκόπου Ιγνατίου, αλλά μόνο μια τεχνική πτυχή της. Και ακόμη και εδώ η συμφωνία τους είναι μεγαλύτερη από τη διαφωνία τους: και οι δύο συμφωνούν ότι υπάρχει μια σωματική διάσταση στις δραστηριότητες των αγγέλων, είτε σε αυτόν τον κόσμο είτε στον άλλο κόσμο, και ότι επομένως οι λογαριασμοί των δραστηριοτήτων τους στις Ζωές των Αγίων και σε άλλες Ορθόδοξες πηγές πρέπει να γίνονται αποδεκτοί ως αληθινές αφηγήσεις και όχι ως “μεταφορές” ή “φαντασίες”, όπως πιστεύουν οι δυτικοί κριτές. Επομένως, στο σύνολο του πλαισίου της διδασκαλίας του Επισκόπου Ιγνατίου (και του Επισκόπου Θεοφάνη) για τη ζωή μετά θάνατον, δεν μπορώ παρά να βλέπω αυτή τη διαφωνία ως “μικρή”.
[2.] Αμφιβάλλω σοβαρά αν ο Επίσκοπος Ιγνάτιος δίδαξε πράγματι τη διδασκαλία που του αποδίδει ο Επίσκοπος Θεοφάνης; σίγουρα, σε κάθε περίπτωση, δεν έδωσε σε αυτή την έμφαση ή δεν αντλεί τις συνέπειες από αυτήν που ο Επίσκοπος Θεοφάνης ήταν πιο ανήσυχος να αντιπαρατεθεί. Έτσι, στην παραπάνω παράθεση του Επισκόπου Θεοφάνη, όπου δηλώνει ότι “όταν λέγεται ότι ένας άγγελος είναι ένα σώμα, πρέπει να αρνηθεί κανείς σε αυτό τη λογική ελευθερία και τη συνείδηση”—είναι σαφές ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης απλώς αντλεί την λογική συνέπεια από αυτό που νομίζει ότι πιστεύει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, αλλά πουθενά δεν μπορεί να βρει μια παράθεση από τον ίδιο τον Επίσκοπο Ιγνάτιο ότι πιστεύει πράγματι ότι οι άγγελοι στερούνται λογικής ελευθερίας και συνείδησης; σίγουρα ο Επίσκοπος Ιγνάτιος δεν πίστευε αυτό. Στη δική μου ανάγνωση της “Ομιλίας για τον Θάνατο” του Επισκόπου Ιγνατίου δεν βρήκα μια τέτοια διδασκαλία. Δεν έχω διαβάσει το “Συμπλήρωμα” σε αυτό το έργο, αλλά είμαι σίγουρος ότι εκεί επίσης δεν θα βρεθεί η όλη έμφαση και οι συνέπειες της διδασκαλίας που κατηγορεί ο Επίσκοπος Θεοφάνης. Χωρίς να εισέλθω στις πλήρεις λεπτομέρειες της διαφωνίας τους (η οποία μπορεί να είναι μια μεγάλη μελέτη από μόνη της και θα είχε, νομίζω, καμία ιδιαίτερη αξία για την Ορθόδοξη θεολογία ή τη διδασκαλία της Ορθοδοξίας για τη ζωή μετά θάνατον), υποψιάζομαι ότι το λάθος εκ μέρους του Επισκόπου Ιγνατίου δεν ήταν στο να κρατήσει τη συγκεκριμένη διδασκαλία που επικρίνει ο Επίσκοπος Θεοφάνης, αλλά (ίσως) στο να υπερτονίσει την σωματική πλευρά της αγγελικής φύσης και δραστηριότητας (μάλλον εύκολο να γίνει στην καταπολέμηση της υπερβολικά “πνευματικής” έμφασης των δυτικών δασκάλων, στο βαθμό που μπορεί μερικές φορές να φαινόταν να λέει ότι οι άγγελοι (και οι ψυχές) είναι σώματα παρά (όπως νομίζω ότι στην πραγματικότητα ήθελε να πει) ότι οι άγγελοι και οι ψυχές έχουν (αιθερικά) σώματα, ή ότι μια σωματική διάσταση είναι μέρος της φύσης τους. Όπως έχει πει ο Επίσκοπος Θεοφάνης, δεν θα υπήρχε καμία διαφωνία μεταξύ τους αν αυτό ήταν πράγματι η διδασκαλία του, διότι το θεωρεί αυτό (για παράδειγμα, στο “Ψυχή και Άγγελος”, σελ. 139) ως επιτρεπτή γνώμη σε αυτό το σύνθετο ζήτημα που δεν έχει οριστεί δογματικά από την Εκκλησία.
Όσο περισσότερο, λοιπόν, αν ο Επίσκοπος Θεοφάνης ήταν ακόμη και ελαφρώς λανθασμένος ως προς την έμφαση της διδασκαλίας του Επισκόπου Ιγνατίου, θα πρέπει αυτή η διαφωνία να θεωρείται “μικρή”, κατά τη γνώμη μου.
[3.] Ο Επίσκοπος Θεοφάνης ρωτήθηκε κάποτε συγκεκριμένα αν στη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου είχε βρει κάποιο άλλο λάθος, εκτός από την υποτιθέμενη διδασκαλία της “υλικής” φύσης της ψυχής. Απάντησε: “Όχι. Στον Επίσκοπο Ιγνάτιο υπάρχει μόνο αυτό το λάθος—η γνώμη του για τη φύση της ψυχής και των αγγέλων, ότι είναι υλικοί. Σε όλα όσα έχω διαβάσει στα βιβλία του, δεν έχω παρατηρήσει τίποτα ανόρθοδοξο. Ό,τι έχω διαβάσει είναι καλό” (Επιστολή της 15ης Δεκεμβρίου 1893, στο “Ρώσος Μοναχός”, Μοναστήρι Ποτσάεβ, Νο. 17, Σεπτέμβριος 1912). Έτσι, στο πλαίσιο της ολόκληρης Ορθόδοξης διδασκαλίας των Επισκόπων Ιγνατίου και Θεοφάνη, αυτή η διαφωνία είναι πραγματικά “μικρή”.
Τώρα να περάσουμε σε ένα τελευταίο σημείο, σχετικά με τους αεροπορικούς τόπους που συναντά η ψυχή μετά τον θάνατο. Στην ανοιχτή επιστολή σας παραθέτετε μια επιστολή του Επισκόπου Θεοφάνη στην οποία δηλώνει ότι η ζωή μετά τον θάνατο “είναι μια γη κλειστή για εμάς. Αυτό που συμβαίνει εκεί δεν ορίζεται με ακρίβεια…. Όσον αφορά το τι θα είναι εκεί—θα το δούμε όταν φτάσουμε εκεί.” Από αυτό, καθώς και από το γεγονός ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης δεν αναφέρει συχνά τους τόπους στα γραπτά του, καταλήγετε στο συμπέρασμα ότι “η διδασκαλία ως τέτοια, σε όλη της τη συμβολική μορφή, ήταν…το πολύ περιφερειακή στη σκέψη του,” και νομίζετε ότι κάνω λάθος τουλάχιστον στην έμφαση ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης ήταν ένας σθεναρός υπερασπιστής της Ορθόδοξης διδασκαλίας των τόπων. Σε αυτό θα απαντήσω με αρκετά σημεία:
[1.] Μπορώ επίσης να θυμηθώ μόνο αυτές τις δύο άμεσες αναφορές στα γραπτά του Επισκόπου Θεοφάνη σχετικά με τη διδασκαλία των τόπων. Ωστόσο, αυτές οι δύο αναφορές είναι αρκετές για να δείξουν ότι πράγματι κατείχε αυτή τη διδασκαλία και την δίδαξε σε άλλους, και ότι ήταν αρκετά κριτικός, ακόμη και περιφρονητικός, προς εκείνους που την αρνούνταν (“Όσο παράλογη και αν φαίνεται η ιδέα των τόπων στους σοφούς μας, δεν θα μπορέσουν να αποφύγουν να περάσουν από αυτούς”).
[2.] Το γεγονός ότι σε μερικές από τις επιστολές του, όταν θίγεται το θέμα της ζωής μετά τον θάνατο, δεν αναφέρει τους τόπους, δεν μου φαίνεται απαραίτητη ένδειξη ότι αυτό το θέμα είναι “περιφερειακό” στη διδασκαλία του, αλλά μόνο ότι μιλάει σε κάθε περίπτωση για την ανάγκη του ακροατή του, και μερικοί άνθρωποι δεν χρειάζονται (ή δεν είναι ικανοί) να ακούσουν για τους τόπους. Έχω βρει το ίδιο πράγμα στην προσωπική μου εμπειρία ως ιερέας: Με εκείνους που είναι έτοιμοι γι’ αυτό, η διδασκαλία των τόπων είναι ένα ισχυρό κίνητρο για μετάνοια και μια ζωή που ζει με τον φόβο του Θεού; αλλά υπάρχουν εκείνοι για τους οποίους η διδασκαλία θα ήταν τόσο τρομακτική που δεν θα μιλούσα καν γι’ αυτήν μέχρι να είναι καλύτερα προετοιμασμένοι να την αποδεχτούν. Ένας ιερέας μερικές φορές συναντά ανθρώπους που πεθαίνουν τόσο λίγο προετοιμασμένοι για τον άλλο κόσμο που θα ήταν άσκοπο να τους μιλήσει ακόμη και για την κόλαση, πόσο μάλλον για τους τόπους, από φόβο να αφαιρέσει από αυτούς την ελάχιστη ελπίδα και συνείδηση που μπορεί να έχουν για τη Βασιλεία του Θεού; αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η κόλαση δεν έχει καμία θέση στη διδασκαλία ενός τέτοιου ιερέα, ή ότι δεν θα υπερασπιστεί την πραγματικότητά της αποφασιστικά αν επιτεθεί. Ιδιαίτερα στην “φωτισμένη” 20η αιώνα, πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι τόσο πνευματικά ανώριμοι, ή έχουν παραπλανηθεί τόσο από σύγχρονες ιδέες, που είναι απλώς ανίκανοι να αποδεχτούν την ιδέα των συναντήσεων με δαίμονες μετά τον θάνατο. Κάθε Ορθόδοξος ιερέας στην ποιμαντική του προσέγγιση σε τέτοιους ανθρώπους πρέπει, φυσικά, να υποχωρήσει στην αδυναμία τους και να τους δώσει την “τροφίμους” που απαιτούν μέχρι να είναι πιο έτοιμοι να αποδεχτούν την ισχυρή τροφή ορισμένων από τα Ορθόδοξα ασκητικά κείμενα; αλλά η Ορθόδοξη διδασκαλία για τους τόπους, που παραδόθηκε από τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες, παραμένει πάντα η ίδια και δεν μπορεί να αρνηθεί, ανεξάρτητα από το πόσοι άνθρωποι είναι ανίκανοι να την κατανοήσουν.
[3.] Επιπλέον, στην πραγματικότητα η διδασκαλία των τόπων εμφανίζεται σε άλλα έργα του Επισκόπου Θεοφάνη—στις μεταφράσεις του αν όχι στα πρωτότυπα έργα του. Υπάρχουν πολλές αναφορές σε αυτή τη διδασκαλία στην πεντατόμο μετάφραση της Φιλοκαλίας του, αρκετές από τις οποίες έχω παραθέσει στο κείμενο του “Η Ψυχή Μετά Θάνατον” (σελ. 80-81, 258-9, 262). Στο “Αόρατο Πόλεμο” επίσης (Μέρος Δεύτερο, κεφ. 9), υπάρχει μια έκθεση της Ορθόδοξης διδασκαλίας σχετικά με την “εξέταση από τον πρίγκιπα αυτού του αιώνα” που δίνεται σε καθέναν κατά την αναχώρησή του από το σώμα; η λέξη “τόποι” δεν εμφανίζεται εκεί, αλλά το κείμενο λέει σαφώς ότι “η πιο αποφασιστική μάχη μας περιμένει στην ώρα του θανάτου,” και είναι προφανές ότι η πραγματικότητα είναι η ίδια με αυτήν που ο Επίσκοπος Ιγνάτιος είναι τόσο ανήσυχος να υπερασπιστεί, και την οποία σε άλλες περιπτώσεις ο Επίσκοπος Θεοφάνης την αποκαλεί με το όνομα “τόποι”.
[4.] Το κείμενο του “Ψυχή και Άγγελος” του Επισκόπου Θεοφάνη δεν περιέχει ούτε μία λέξη κριτική για τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου σχετικά με τους τόπους. Τώρα, στην “Ομιλία για τον Θάνατο” του Επισκόπου Ιγνατίου δηλώνει κατηγορηματικά ότι “η διδασκαλία των τόπων είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας” (Τόμος III των Έργων του, σελ. 138), και προχωρά να δικαιολογήσει αυτή τη δήλωση με μεγάλη λεπτομέρεια. Και ο Επίσκοπος Θεοφάνης, στην κριτική του για τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου, δηλώνει ότι “στο παρόν άρθρο η νέα διδασκαλία των παραπάνω φυλλαδίων (“Ομιλία για τον Θάνατο” και το “Συμπλήρωμα” σε αυτό) εξετάζεται με πλήρη λεπτομέρεια, χωρίς να αφήνει ακαταδίωκτο ούτε μία σκέψη σε αυτά που θα έπρεπε να καταδικαστεί” (Ψυχή και Άγγελος, σελ. 4). Είναι αρκετά σαφές, λοιπόν, ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης δεν βρήκε τίποτα να καταδικάσει στις ιδέες του Επισκόπου Ιγνατίου σχετικά με τους τόπους, ότι είναι σε πλήρη συμφωνία με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο ότι “η διδασκαλία των τόπων είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας.”
[5.] Στο ίδιο το κείμενο του “Ψυχή και Άγγελος”, ο Επίσκοπος Θεοφάνης εκθέτει τις συνθήκες της ψυχής μετά την αναχώρησή της από το σώμα με όρους ταυτόσημους με εκείνους της έκθεσης του Επισκόπου Ιγνατίου. Αυτές είναι ακριβώς οι συνθήκες που απαιτούν την εμφάνιση της ψυχής με τους δαίμονες στους τόπους, οπότε αυτή η παράθεση, αν και δεν αναφέρει άμεσα τους τόπους, μπορεί να ληφθεί ως ένδειξη της συμφωνίας του Επισκόπου Θεοφάνη με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο σχετικά με τη φύση της μεταθανάτιας πραγματικότητας, η μόνη διαφορά του με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο είναι στο ερώτημα αν η φύση των αγγέλων είναι μόνο σώμα (το οποίο, όπως δήλωσα παραπάνω, δεν πιστεύω ότι ο Επίσκοπος Ιγνάτιος στην πραγματικότητα δίδαξε). Εδώ είναι η παράθεση από τον Επίσκοπο Θεοφάνη:
“Η ψυχή, μετά την αναχώρησή της από το σώμα, εισέρχεται στη σφαίρα των πνευμάτων όπου και αυτή και τα πνεύματα δρουν με τις ίδιες μορφές όπως είναι ορατές στη γη μεταξύ των ανθρώπων: βλέπουν ο ένας τον άλλον, μιλούν, ταξιδεύουν, διαφωνούν, δρουν. Η διαφορά είναι μόνο ότι εκεί η σφαίρα είναι μια αιθερική μιας λεπτής ύλης, και σε αυτά επομένως όλα είναι λεπτά υλικά και αιθερικά. Ποιο είναι το άμεσο συμπέρασμα από αυτό; Ότι στον κόσμο των πνευμάτων η εξωτερική μορφή της ύπαρξης και των αμοιβαίων σχέσεων είναι η ίδια όπως μεταξύ των ανθρώπων στη γη. Αλλά αυτό το γεγονός δεν μιλάει για την σωματικότητα της φύσης των αγγέλων, ούτε λέει ότι η ουσία τους είναι μόνο σώμα” (Ψυχή και Άγγελος, σελ. 88-89).
[6.] Δεν διαφωνείτε μαζί μου στο κύριο σημείο: ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης, όπως και ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, διατήρησε την Ορθόδοξη διδασκαλία των τόπων; η μόνη σας διαφωνία μαζί μου είναι στην έμφαση που έδωσαν οι δύο δάσκαλοι σε αυτό (ο Επίσκοπος Ιγνάτιος μίλησε γι’ αυτό περισσότερο, ο Επίσκοπος Θεοφάνης λιγότερο). Νομίζω ότι υπάρχει μια πολύ απλή εξήγηση για αυτή τη φαινομενική διαφορά έμφασης: Ήταν ο Επίσκοπος Ιγνάτιος που ένιωθε την ανάγκη να γράψει μια ολόκληρη πραγματεία για το θέμα της ζωής μετά τον θάνατο, όπου το θέμα των τόπων, που είναι ένα σημαντικό μέρος της Ορθόδοξης διδασκαλίας, καταλαμβάνει αναγκαστικά μια εμφανή θέση; ενώ ο Επίσκοπος Θεοφάνης, που δεν είχε γράψει μια τέτοια πραγματεία, αναφέρει αυτό το θέμα μόνο παρεμπιπτόντως. Θα φανταζόμουν (χωρίς να κοιτάξω όλα τα έργα του για να το επιβεβαιώσω) ότι στα άλλα του γραπτά ο Επίσκοπος Ιγνάτιος αναφέρει τους τόπους όχι πιο συχνά από τον Επίσκοπο Θεοφάνη. Οι λίγες αναφορές στα γραπτά του Επισκόπου Θεοφάνη, ωστόσο, υποδεικνύουν ότι διατηρούσε τη διδασκαλία με την ίδια σιγουριά όπως και ο Επίσκοπος Ιγνάτιος. Η διαφορά μεταξύ τους, λοιπόν, θα έλεγα, δεν είναι στο τι πίστευαν ή ακόμη και στη δύναμη με την οποία εξέφρασαν την πίστη τους, αλλά στο σημείο που ανέφερα στην αρχή αυτής της επιστολής: ότι ο Επίσκοπος Ιγνάτιος ήταν πιο ανήσυχος από τον Επίσκοπο Θεοφάνη να δώσει σφοδρή μάχη με τις ρασιοναλιστικές απόψεις της Δύσης, ενώ ο Επίσκοπος Θεοφάνης παρέδωσε την Ορθόδοξη παράδοση με λιγότερη προσοχή στην καταπολέμηση συγκεκριμένων δυτικών λαθών σχετικά με αυτήν.
Με βάση όλα αυτά, πιστεύω ότι η δήλωσή μου στην προμετωπίδα του “Η Ψυχή Μετά Θάνατον”, ότι ο Επίσκοπος Θεοφάνης “δίδαξε την ίδια διδασκαλία” με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, είναι δικαιολογημένη: με βάση ολόκληρη την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη ζωή μετά θάνατον που είχαν κοινή, η διαφορά τους στο ένα σημείο της “σωματικότητας” της φύσης της ψυχής και των αγγέλων (μια διαφορά που προκλήθηκε, πιστεύω, περισσότερο από την προφανή υπερβολική έμφαση του Επισκόπου Ιγνατίου στα “σώματα” των αγγέλων παρά από την πραγματική διδασκαλία που του αποδίδει ο Επίσκοπος Θεοφάνης)—είναι πράγματι “μικρή.” Όσον αφορά τα σημεία της διδασκαλίας για τη ζωή μετά θάνατον που εκτίθενται στο “Η Ψυχή Μετά Θάνατον” (καθώς δεν υπερασπίστηκα ή ακόμη και ανέφερα τη δήθεν διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου ότι οι ψυχές και οι άγγελοι είναι μόνο σώματα), τα σημεία συμφωνίας τους είναι σχεδόν πλήρη. Η συμφωνία της διδασκαλίας τους για τη ζωή μετά θάνατον είναι ακόμη πιο εντυπωσιακή όταν συγκρίνεται με τις απόψεις των ρασιοναλιστικών κριτών της Δύσης που, ακόμη και μέχρι σήμερα, αρνούνται όχι μόνο την πραγματικότητα των τόπων αλλά και ολόκληρη τη μεταθανάτια πραγματικότητα που περιγράφουν οι Επίσκοποι Θεοφάνης και Ιγνάτιος με σχεδόν ταυτόσημους όρους, την αποτελεσματικότητα των προσευχών για τους νεκρούς, και ούτω καθεξής. Ενάντια σε τέτοιες ψευδείς απόψεις, η ενωμένη μαρτυρία των Επισκόπων Θεοφάνη και Ιγνατίου για την Ορθόδοξη διδασκαλία που παραδόθηκε από την αρχαιότητα είναι πράγματι εντυπωσιακή.
Θα ήμουν πολύ ενδιαφερόμενος να ακούσω περισσότερα για την έρευνά σας σχετικά με τον Επίσκοπο Θεοφάνη, για τον οποίο, όπως είπα, έχω τη μεγαλύτερη εκτίμηση. Θα δημοσιεύσετε κάποιο άρθρο ή βιβλίο γι’ αυτόν, ή κάποιες μεταφράσεις των έργων του; Εγώ ο ίδιος έχω μεταφράσει το πρώτο μέρος του “Δρόμου προς τη Σωτηρία”, το οποίο τώρα εμφανίζεται σειριακά στην εφημερίδα “Ορθόδοξη Αμερική”.
Με αγάπη εν Χριστώ,
Ανάξιος Ιερομόναχος Σεραφείμ
Ιερομόναχος Σεραφείμ
Υ.Γ. Δεν ξέρω πόσο “ανοιχτή” ήταν η επιστολή σας προς εμένα, ή σε ποιον απευθυνόταν. Στέλνω αντίγραφα της απάντησής μου μόνο σε μερικούς ανθρώπους που ενδιαφέρονται στενά για αυτό το θέμα.