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Fr. Florovsky, práctica ortodoxa, autocefalia

Carta no. 032
Destinatario: Fr. David Black

23 de marzo/5 de abril de 1970

4ª Domingo de Cuaresma

Querido Padre David,

Gracias por tu carta, que leímos con gran interés. Apreciamos tu franqueza. Sobre aquellas cosas que nos dividen—en realidad una cosa, la cuestión del Sínodo-Metropolia—no hay mucho de qué “discutir”; se alcanzará una resolución no básicamente a través de la argumentación, sino a través de la oración, buscando sinceramente la voluntad de Dios, esperando pacientemente su manifestación y siguiéndola resueltamente. Aún así, me gustaría decirte una o dos cosas más, hablando como un “convertido” a otro.

No soy ruso, no comparto particularmente ninguna psicología rusa, y no creo que esté viendo los problemas a través de gafas de color rosa. No obstante, no creo que sea posible, a largo plazo, mantenerse por encima de la cuestión de las “jurisdicciones”,—no en la Iglesia Rusa, al menos. Compartimos tu respeto por el P. Georges Florovsky como un erudito teológico e intérprete de los Padres; tal respeto es generalizado en la Iglesia Sinodal—sus libros sobre los Padres son libros de texto básicos. El Hermano Gleb lo conoce y recibió su bendición para ir a Jordanville a estudiar. Pero también hay una razón para la opinión más baja de él que es generalizada en nuestra Iglesia, a menudo entre las mismas personas que respetan su erudición teológica. La ortodoxia—como es particularmente notable en tiempos de crisis como ha sido todo nuestro siglo—no es meramente una doctrina que se deba entender, sino una concepción de vida que se debe vivir. El P. George, me parece, ha fallado en la dimensión vital de la ortodoxia en la práctica. ¿Cuál es el resultado de sus muchos años de apariciones en reuniones ecuménicas? La ortodoxia, por supuesto, se ha hecho más conocida—pero no como la Iglesia de Cristo, sino como una “cuarta fe mayor” que solía causar problemas a los protestantes al insistir en hacer “declaraciones separadas”, pero que ahora ha llegado a la visión herética general de la Iglesia que los protestantes exponen (el Arzobispo Iakovos, de hecho, afirma claramente: “La Iglesia en todas sus formas denominacionales es el cuerpo de Cristo“!). En la situación que describe Vladika Vitaly (Orthodox Word, 1969, p. 150-1), el P. George mismo dio un empujón en la dirección de esta herejía: no diciendo nada herético él mismo, sino cediendo a las presiones que siempre existen en las reuniones ecuménicas para decir algo que complazca a la mayoría protestante y que será interpretado por ellos de manera herética. La ortodoxia del P. George en tales reuniones es formalmente correcta, pero así es solo ortodoxia formal, no ortodoxia viviente, no ortodoxia en práctica. Y la ortodoxia hoy está siendo destruida desde dentro precisamente por esta falta de ortodoxia viviente. La ortodoxia tiene una cosa que decir al movimiento ecuménico: aquí está la verdad, únete a ella; permanecer para “discutir” esta verdad no solo debilita el testimonio ortodoxo, lo destruye. Los protestantes tenían razón hace mucho tiempo cuando dijeron: Si tienes la verdad, ¿por qué participas en el movimiento ecuménico, que es una búsqueda de una verdad desconocida?

Un segundo aspecto del fracaso del P. Georges en la “ortodoxia en práctica” fue su fracaso en quedarse y apoyar a la Iglesia Rusa en el Extranjero. ¿Dónde está la herejía o el sectarismo involucrado en la idea básica de la Iglesia en el Extranjero: que todos los jerarcas rusos deben permanecer unidos, al menos con sus compañeros jerarcas en el extranjero, pero también en la medida de lo posible con la Iglesia de las Catacumbas en Rusia—y cuando Dios finalmente lo permita, con la Iglesia visible en Rusia también? La Metropolia ha cortado a la Iglesia en el Extranjero de sus libros de historia, pero no obstante fue una parte orgánica de ella, y la visión más objetiva de la historia de la ortodoxia rusa en el extranjero en los últimos 50 años no puede sino concluir que la Metropolia no quiere estar en comunión con la Iglesia en el Extranjero y ha roto deliberadamente con ella en varias ocasiones. Lee la historia de Metr. Platon contra el Obispo Apollinary en 1927 (¡eso estará en nuestro nuevo número!), de Metr. Teófilo que fue devoto a nuestra Iglesia y fue forzado a dejarla, del infame Sobor de Cleveland (catedral) contra el Arzobispo Vitaly: ¿dónde está la verdad y la justicia de la Iglesia, dónde están nuestros confesores que defienden la paz y la unidad—todo en la Iglesia en el Extranjero, no hay duda de ello!

Cuando el P. George habla de nuestra supuesta tendencia al “sectarismo cátaro”—no lo tomo a la ligera. Es un hombre cuyas palabras deben tomarse en serio. Pero, ¿cómo puede respaldar una afirmación tan extrema? Sospecho que no hace mucho intento, y que la afirmación es más emocional que racional—como es el reciente anuncio pagado del Arzobispo John Shahovskoy que acusa a toda la Iglesia en el Extranjero de estar en un estado de “delirio, odio y orgullo farisaico”! Esto no es solo injusto, ¡es calumnia! Sí, somos una minoría; sí, el resto de la Iglesia ortodoxa intenta cortarnos—y redoblará sus esfuerzos si se firma la “autocefalia”; sí, somos conscientes de defender la ortodoxia, que hoy es pisoteada por los mismos jerarcas ortodoxos. Pero, ¿en qué nos diferenciamos de San Atanasio en el siglo IV, que encontró cada Iglesia en la ciudad excepto una en manos de los arrianos? ¿En qué nos diferenciamos de San Máximo el Confesor, quien al enterarse de que tres Patriarcas habían entrado en comunión con los monothelitas dijo: “¡Incluso si todo el mundo entra en comunión con ellos, yo solo no lo haré!”? (Esta afirmación fue repetida, por cierto, por Metr. Anthony Khrapovitsky en 1927 contra Metr. Sergio.) ¿En qué nos diferenciamos de San Marcos de Éfeso, quien desafió un “Concilio Ecuménico” y a cada jerarca con la creencia “cátara, sectaria, delirante” de que él solo estaba en la verdad?!!

Perdona si mi celo se desborda, pero quería que vieras mi punto claramente: la Iglesia en el Extranjero hoy es el punto focal de la batalla por la verdad y el principio ortodoxos. Por supuesto, tenemos muchos defectos, por supuesto, la decadencia general ha infectado a algunos de nuestros miembros también—pero aún estamos luchando por la verdad, y francamente no hay señales de que ninguna de las “Catorce Iglesias Autocefálicas” o las jurisdicciones americanas lo estén haciendo. Si te sientes alentado por las recientes declaraciones semi-conservadoras del P. Schmemann—bueno, solo puedo decir que parecen ser una débil reacción a Metr. Philaret y al efecto que ha producido en la conciencia de una parte de la Metropolia; pero eso pronto pasará, y particularmente si la autocefalia se pone sobre el camino de la “Iglesia Americana” es claro: en armonía con el espíritu de los tiempos hacia la Unia y el “protestantismo de rito oriental.”

En realidad, no pienses que estoy tratando de convertirte de nuevo al Sínodo (aunque podría parecer así), no puedo presumir aconsejarte; tienes tu propia conciencia, y tu deseo de estar con la Metropolia en Alaska—dada la semi-reconocimiento mutuo que ha prevalecido hasta ahora entre la Metropolia y el Sínodo—lo puedo ver como una alternativa posible. Pero nuestra preocupación es con la Iglesia Alaskana bajo las condiciones de la “autocefalia”—y cuando hablamos de que Alaska se una a nuestro “pequeño rebaño” nos referimos no solo a la Iglesia Rusa en el Extranjero, sino a la Iglesia de Cristo, porque estamos convencidos de que aquellos que acepten la autocefalia se colocarán fuera de la Iglesia Ortodoxa incluso sin la excomunión del Sínodo que probablemente seguirá. ¿Qué conexión puede haber entre la luz y la oscuridad, Cristo y Beelzebub, la Iglesia de Cristo y el sistema ideado para infiltrarse, debilitar y destruirla?

El Arzobispo Anthony, por cierto, nos recordó un punto que no hemos visto mencionado en ninguna parte en los argumentos de la autocefalia: Moscú en 1933 excomulgó a Metr. Platon y a todos en la Metropolia; si la Metropolia reconoce a Moscú como “canónica”, entonces este acto también es “canónico”—y la Metropolia no ha tenido sacramentos durante 36 años. Si yo fuera un sacerdote o laico en la Metropolia, eso me daría motivo de preocupación, de hecho—vivir con la realización de que hasta que se firme la autocefalia (cuando, presumiblemente, la “economía” entraría en efecto) cada sacramento que administrara o recibiera sería inválido, y por lo tanto una burla y blasfemia a Dios. Por supuesto, no creemos que la excomunión fuera canónica, al igual que no creemos que la autocefalia será canónica. Pero lo que sea uno, el otro debe ser lo mismo.

Cada Iglesia Ortodoxa tiene sus defectos y debilidades, y hay momentos en que uno solo puede sufrir en silencio ciertas cosas que son hechas por los representantes de la Iglesia; pero si este silencio debe extenderse para incluir la violencia real a la conciencia de uno y la defensa de actos “canónicos” sin principios que afectan la validez misma de los sacramentos—entonces, ¿cómo puede uno ser ortodoxo en absoluto?

Pero he hablado lo suficiente. Sobre el Metropolitano Anthony Khrapovitsky solo puedo decir: algunos de nuestros propios miembros han criticado uno o dos puntos de su teología, aunque a mi conocimiento, las únicas personas que encuentran fallas en alguna doctrina suya sobre los sacramentos solo pueden hacerlo sacando conclusiones para él que él nunca hizo y que lo habrían horrorizado. En cualquier caso, su “Catecismo” no se enseña en ninguna parte y su influencia está enteramente en una esfera diferente: precisamente en la “ortodoxia viviente”, en toda la idea de una Iglesia Rusa unificada en el extranjero que preserva la “vieja” ortodoxia y, en medio de herejes, les dice directamente que la ortodoxia no es meramente otra denominación, sino la Iglesia de Cristo. Mientras que la herejía ecumenista que el Arzobispo Iakovos expone explícitamente es la corriente en la que todos los ortodoxos serán arrastrados a menos que se mantengan apartados y confiesen la ortodoxia, a riesgo de ser cortados por los demás y condenados a la absoluta soledad.

Por cierto, escuchamos del Hieromonje Seraphim del Monasterio de San Tikhón que le pidieron ir a Spruce Island, pero no lo hará porque tendría que permanecer en la Metropolia, y ahora ha venido a nosotros. No será una tarea fácil en nuestros días establecer un monasterio allí, y estoy convencido de que a menos que Alaska muestre solidaridad con la Iglesia en el Extranjero y rechace la “autocefalia”, el Padre Herman no bendecirá un monasterio y no tendrá éxito. Si no nos equivocamos, tu monje atonita es el Archimandrita Makary Kotsyubinsky—¿a quien Gleb conoce?

Perdona mi franqueza, y reza por nosotros. Nos gustaría saber de ti nuevamente. Nos alegra saber de Daniel Olson que las reliquias del Padre Herman pronto serán devueltas a Spruce Island. ¡Que el Padre Herman nos guíe y proteja a todos!

Con amor en Cristo nuestro Salvador,

Eugene