Diferencias entre el Sínodo y la Metropolia
Miércoles de la Semana de San Tomás
23 de abril/6 de mayo de 1970
San Jorge el Gran Mártir
Querido P. David,
¡En verdad, Cristo ha resucitado!
Gracias por tu carta y la oportunidad de continuar nuestra discusión sobre algunos de los importantes temas de la Iglesia del día. Responderé a algunas de tus preguntas algo complicadas de manera un tanto simple, pues creo que los problemas básicos hoy son simples, aunque muchos se ven obligados a tomar un camino tortuoso para llegar a esta conclusión.
Una idea errónea que, creo, te causa “problemas” innecesarios sobre la Iglesia Sinodal, es desafortunadamente generalizada: que el Sínodo basa su caso en gran medida en cuestiones canónicas, grandes o pequeñas. Lo opuesto es, si acaso, el caso: nuestra jerarquía, al darse cuenta de la irregularidad de los tiempos, se esfuerza por no hacer cumplir la letra de los cánones ni condenar a nadie solo por esta base. Incluso con la Metropolia, su propia hermana libre, durante 25 años ha sido extremadamente indulgente y, incluso ahora, no se apresura a aplicar la pena canónica que merece. Más bien, es Moscú, a instancias de sus amos comunistas, quien intenta usar los cánones para condenar al Sínodo, para aplastar a aquellos pocos que protestan en la URSS, etc.—de hecho, si hay fariseos en la ortodoxia hoy, son sin duda los líderes de Moscú y nadie más, que están destruyendo conscientemente la Iglesia y al mismo tiempo usando las leyes de la Iglesia para hacerlo.
No, el caso del Sínodo se basa en una cosa: la fidelidad a la ortodoxia, primero en espíritu, y luego a cada posible canon. Contrario a una idea errónea generalizada, el Sínodo nunca ha condenado ni juzgado a la Iglesia soviética ni ha declarado que esté sin gracia; ha enfatizado muchas veces (principalmente en ruso, por supuesto) que el juicio de esta Iglesia y sus jerarcas debe dejarse a un futuro Sobor All-Ruso en una Rusia libre, y que hasta que se pueda convocar tal Sobor, ninguna cuestión que afecte a toda la ortodoxia rusa—así como cualquier cuestión pan-ortodoxa—puede resolverse. Y hasta ese momento, la Iglesia rusa libre no puede y no entrará en ningún contacto, ninguna negociación, ningún diálogo, ni siquiera se sentará a la misma mesa con los representantes de Moscú—no porque sean incanónicos (aunque hay mucho que es incanónico en su comportamiento) sino porque colaboran y sirven a los enemigos más decididos que la Iglesia de Cristo ha enfrentado hasta ahora. Si a cada cristiano ortodoxo se le ordena por los cánones separarse de un obispo herético incluso antes de que sea oficialmente condenado, ¿cuánto más debemos separarnos de aquellos que son peores (y más desafortunados) que los herejes, porque sirven abiertamente a la causa del Anticristo?
Pero ahí, probablemente, está el meollo del asunto y la raíz de nuestras diferencias: no hay duda de que el Sínodo como Iglesia ve nuestros tiempos como apocalípticos (como de hecho lo hicieron San Pablo y todos los Apóstoles en sus tiempos) y el comunismo no como simplemente otra tiranía como el yugo musulmán, sino como un mal radical al servicio directo de satanás para la destrucción de la Iglesia de Cristo y la esclavitud de la humanidad (todo lo cual se puede leer en los escritos y ver en las acciones del comunismo). Algunos fuera de nuestra Iglesia comparten esta visión, pero claramente el consenso de la “opinión ortodoxa” hoy (no la conciencia de la Iglesia—eso a veces es expresado solo por unos pocos), al menos entre los líderes ortodoxos del mundo, es que esto es solo otra de muchas crisis similares en la historia de la Iglesia. Pero realmente, ¿pueden las restricciones del yugo musulmán (aunque, es cierto, las partes libres de las Iglesias serbia y griega en algún momento se vieron obligadas a separarse de la autoridad de la Iglesia dentro del territorio musulmán y formar organizaciones eclesiásticas similares a la actual Iglesia Rusa en el Extranjero), o incluso menos el comportamiento inadecuado de algunos obispos rusos al someterse a la presión política externa de Pedro I y Catalina, ser comparados seriamente con el comportamiento de enemigos evidentes y conscientes de la Iglesia de Cristo, que ocupan su cargo a voluntad de los ateos para desacreditar y destruir la Iglesia? ¿Has leído algunas de las declaraciones recientes de Boris Talantov, quien dentro de la URSS ha llegado a la misma conclusión sobre la Iglesia soviética que sostiene nuestra Iglesia?—que su enfermedad raíz es el “sergianismo” (es decir, el concordato del Patriarcado con el Gobierno soviético) y que sus líderes (nadie pensaría en condenar al clero y los fieles ordinarios o incluso a un obispo valiente como Germogen) están destruyendo conscientemente la Iglesia? La Metropolia no puede tomar el lado de Talantov cuando dice abiertamente que Nikodim traiciona a la Iglesia en el extranjero, pues ha recibido su autocefalia precisamente como uno de estos actos de traición. La Metropolia puede seguir hablando de “persecuciones” en la URSS, pero ahora sus manos están atadas y no se atreve a mirar con absoluta apertura la situación de la iglesia en la URSS por miedo a encontrarse comprometida si se expresa o prevalece una visión radicalmente negativa del Patriarcado. ¿Y qué pasará si en el futuro (como han dicho algunos funcionarios comunistas que finalmente sucederá) el Gobierno soviético decide liquidar finalmente el Patriarcado diciendo que ni siquiera es una organización eclesiástica válida, sino que existe solo para cumplir la voluntad del ateísmo, y que incluso algunos obispos (¡muy posible!) fueron desconsecrados?! Bueno, este último punto es especulación, pero creo que la Metropolia ya tiene suficientes razones para seguir sintiéndose inquieta sobre la situación de la iglesia en Rusia, y que la autocefalia no calmará la conciencia de todos.
Si lo desean, los “líderes” ortodoxos del mundo pueden condenar a la Iglesia Sinodal (como lo hace el P. Schmemann) por “fructificación apocalíptica”—pero los frutos espirituales y ejemplos que Dios ha otorgado a la Iglesia en el extranjero, reconocidos por muchos fuera de nuestra Iglesia, parecen ser una fuerte evidencia en contra de tal condena fácil.
Pero hablar de “espiritualidad” nos lleva de vuelta al P. Florovsky y al “catarismo”. Por supuesto, estos evidentes frutos espirituales no son el criterio o prueba de la solidez del Sínodo, sino más bien un resultado de ello. Pero cuando el P. Florovsky cita la “espiritualidad” de los cátaros, la cabeza ortodoxa se marea: ¿qué posible estándar de “espiritualidad” puede estar aplicando a esos sectarios fanáticos y más anti-cristianos? Es cierto, hay una “espiritualidad” hindú—y conozco personas que la han experimentado de primera mano y la han llamado sin duda satánica: y hay una especie de “espiritualidad” que tienen fervientes sectarios de muchos tipos—pero estas no tienen nada que ver con la ortodoxia, y ninguna de ellas puede ser llamada “cristiana” en ningún sentido más que marginal. Mientras que los frutos espirituales de nuestros pilares ortodoxos de la Iglesia en el extranjero son indiscutiblemente frutos espirituales ortodoxos y testifican a una formación y ambiente ortodoxos sólidos. Y, por cierto, la Iglesia ortodoxa aún considera a San Isaac el Sirio como un Santo ortodoxo, independientemente de lo que los académicos católicos (y aquellos académicos ortodoxos que los siguen) puedan haber deducido para sí mismos. (No estoy seguro de que incluso el P. Florovsky dude de esto).
Pero todo esto no lleva aún a la deducción que expresaste (creas o no que la sostenemos): que “la Iglesia en el Exilio es la única Iglesia Ortodoxa fiel.” No, nuestra Iglesia no ha declarado esto, y lo más que se podría decir, creo, es que el Sínodo casi solo está llevando a cabo la batalla por la ortodoxia hoy en los frentes principales (contra el ecumenismo, el comunismo, el renovacionismo, etc.). Preferiría llamar a la Iglesia Sinodal la voz de la conciencia ortodoxa hoy; por mucho que al P. Schmemann le desagradara y malinterpretara el hecho, no obstante, el Metr. Philaret en su “Epístola Dolorosa” se dirigió al episcopado mundial en un ruego—no para unirse al Sínodo—sino para regresar a la ortodoxia. El Sínodo no ha “condenado” a Athenagoras e Iakovos, sino que simplemente ha advertido a los fieles ortodoxos contra su herejía y falta de ortodoxia, y algunos entre los griegos han obedecido los cánones y se han separado de un obispo herético antes de su condena para estar libres de su herejía. Nuestros fieles sinodales no son superhombres ortodoxos; están sujetos a las mismas influencias que están destruyendo la ortodoxia de muchos hoy, y de hecho, en mi observación de algunas de nuestras parroquias, una parte, ciertamente, de su preservación de las formas ortodoxas se debe a su inmigración más reciente, pero las próximas generaciones después de ellos también estarán en problemas. Pero sus jerarcas están luchando por ellos, no liderando el camino hacia su apostasía.
En resumen, entonces, el Sínodo no se está poniendo en contra del mundo ortodoxo, está liderando la lucha por ellos también, y debe condenar la herejía y la apostasía donde aparezcan. Desde el punto de vista práctico, estoy completamente de acuerdo con aquellos como el P. Panteleimon y el P. Neketas (y cada vez más personas en Grecia ahora) que dicen a su gente en América que vayan a las iglesias del Sínodo y a ninguna otra parte—pues el Sínodo en la práctica ha preservado la ortodoxia, tanto exterior como interior, mejor que las otras jurisdicciones, y estas últimas se convertirán en uniatas antes de que se den cuenta. La respuesta ahora está en manos de las otras Iglesias y jurisdicciones. Si siguen a Moscú y cortan al Sínodo completamente de la “ortodoxia mundial” como incanónico, cismático, sectario, etc.—entonces no sé qué se puede pensar, ya que el Sínodo ha permanecido fiel a la ortodoxia y tiene los frutos espirituales para demostrarlo, mientras que los demás han cambiado y abandonado ambos—entonces, a partir de ese momento, el Sínodo y aquellos que la siguen quedan como la Iglesia Ortodoxa, y los demás están fuera de la Iglesia. Ha habido momentos en la historia de la Iglesia en que algunos jerarcas o monjes representaron a toda la Iglesia; así, es concebible que en nuestra época una parte de una Iglesia Local podría representar a toda la Iglesia. Su ortodoxia, es cierto, vindica la integridad de toda la Iglesia—pero, no obstante, aquellos fuera de comunión con ellos están fuera de la Iglesia, en tal situación. Este resultado no sería nuestra obra—sería la obra de aquellos que nos cortarían—y por ende a la ortodoxia—de ellos mismos. No veo la situación como tan radical aún, pero parece que va en esta dirección. El Metr. Ireney llama a la paz con aquellos que prefieren no unirse a la Metropolia ahora, sino permanecer bajo sus Iglesias Madre; ¿qué hay de nosotros que no estamos bajo una Iglesia Madre? Creo que, lamentablemente, otro de los beneficios no escritos que Moscú obtiene de la autocefalia es que la Metropolia, como indican los artículos preliminares de los P. Schmemann y Meyendorff, se verá obligada a hacer la guerra contra el Sínodo, a sofocar su conciencia si por ninguna otra razón.
Unos pocos puntos menores: la “autocefalia” como “independencia” es, creo, criticada adecuadamente en nuestra Palabra Ortodoxa de enero-febrero: si los medios son dudosos, el fin solo puede ser ilusorio. Y si Moscú ganó algo en términos de prestigio, etc., entonces la Metropolia tiene una “independencia” manchada, por decir lo menos. Y si ahora el Obispo Teodosio va a Moscú—qué cruel golpe para los fieles en Rusia que encontrarán que sus propios traidores han engañado incluso a América. ¿Realmente quiere la Metropolia reducir a los fieles rusos a una desesperanza absoluta?
En cuanto a la Iglesia Serbia: si los jerarcas sinodales fueran de hecho fariseos o al menos “canonistas,” no servirían con obispos serbios, que a su vez sirven con los soviéticos; pero de hecho, la situación de cada Iglesia del Telón de Acero ha sido vista por separado, y la Iglesia Serbia es la única que el Sínodo considera no dominada por los comunistas y con la que puede haber concelebración. Creo que la Iglesia Serbia también fue la única que aceptó nuestra canonización de San Juan de Kronstadt. Una situación anormal, quizás—pero no la llamaría inconsistente.
Las otras “inconsistencias” de las que el P. Meyendorff nos acusa han sido respondidas en la respuesta del P. George Grabbe al ataque del P. Meyendorff, así como las otras inexactitudes y errores principales. El P. Neketas probablemente esté imprimiendo esto pronto. Aún esperamos poder enviar nuestra propia respuesta, planteando algunos puntos diferentes.
Una nota final: escribes que “la autocefalia ha sido aceptada de las manos de algunos que pueden haber comprometido su episcopado—aunque, hablando canónicamente, ningún Concilio ha confirmado ese compromiso, como es necesario antes de que se acepte como un hecho definitivo.” Pero si debes esperar tanto, ¡nunca podrás actuar de manera ortodoxa en absoluto! ¿Y si ese Concilio resulta ser un “Concilio Ladrón”—¿debes entonces esperar otros 50 o 100 años para averiguar qué Concilio acepta la Iglesia? No, el Espíritu Santo guía a la Iglesia ahora; solo debe ajustarse la conciencia de uno para recibir esta guía. La Iglesia Rusa en el Extranjero, diría, ha recibido un llamado profético para la ortodoxia de estos tiempos; solo deja que la Iglesia escuche y actúe en consecuencia.
¡Que el Padre Herman ore por nosotros y nos ilumine a todos!
Con amor en Cristo nuestro Salvador,