Metropolia, artículo de Iakovos, chiliasmo, nihilismo
30 de agosto/12 de septiembre de 1970
San Alejandro Nevsky
Querido Padre Michael,
¡Bendícenos, Padre!
¡Gracias a Dios, nuestra linotipia está funcionando y tu artículo está casi listo, y esperamos que en dos semanas todo el número esté publicado! La mayor parte del resto del número está dedicada a dos relatos muy conmovedores de la Iglesia de las Catacumbas en la URSS, por alguien que pasó cinco años en el campo de concentración de Solovki. Creo que toda la cuestión de la Iglesia de las Catacumbas es extremadamente confusa en la mente de la mayoría de los ortodoxos, y con la ayuda de Dios intentaremos corregir eso con toda una serie de artículos—pues los problemas básicos son, después de todo, bastante claros y pueden incluso ser nombrados: “Sergianismo” vs. Ortodoxia. Las declaraciones de los jerarcas no sergianistas en 1927 fueron bastante explícitas y deberían servir como base para una discusión posterior sobre la cuestión. Una revelación interesante sobre la ignorancia que rodea este tema: el P. J. Meyendorff en una nota reciente en The Orthodox Church, tratando de explicar cómo la Metropolia realmente no estaba bajo el Sínodo en 1935-46, señala que en el acuerdo de 1935 tanto la Metropolia como el Sínodo conmemoraron ante todo a “Metropolitano Pedro de Krutitsky”—es decir, el líder de la oposición a Metr. Sergio, el cabeza de la Iglesia de las Catacumbas. La Metropolia de arriba a abajo es simplemente absolutamente ignorante de los hechos y principios de la situación de la Iglesia Rusa en el siglo XX. El único cambio en la situación desde 1935 es que ya no conocemos el nombre del cabeza de la Iglesia de las Catacumbas, o incluso si hay uno; pero la existencia de la Iglesia de las Catacumbas está atestiguada en las fuentes soviéticas mismas.
Con respecto a la autocefalia y el CMI: el punto es bastante importante y sin duda no se mencionará en ningún otro lugar, así que procederemos a imprimirlo. Cuando tengas tiempo, esperamos que busques la información detallada, que nos gustaría tener ya sea que se nos desafíe o no.
Tu mudanza a St. Louis debería ser un consuelo para el Dr. Johnstone, sobre quien habíamos estado algo preocupados. Nos había escrito que la parroquia del Sínodo más cercana estaba en Chicago, y definitivamente orientada hacia los rusos, y eso sin duda habría significado una gran dificultad para él y su familia. ¡Que Dios te conceda fuerza en tus labores pastorales!
Sobre el artículo de Iakovos: Por favor, no pienses que estamos tratando de presionarte para que proporciones un artículo; de hecho, pasará un tiempo antes de que tengamos el espacio para imprimirlo, así que no hay prisa en absoluto. Sin embargo, respecto a tus comentarios, creo que es realmente importante señalar que la crisis actual dentro de la ortodoxia no es en absoluto superficial, sino profunda y doctrinal. Lo que está surgiendo de Constantinopla es simplemente increíble (y el P. Meyendorff en la Orth. Church de junio-julio coloca a la Metropolia completamente con Athenagoras y compañía al afirmar que aquellos que no están en comunión con él están “fuera de la comunión de la ortodoxia mundial”), y la única otra pregunta es—no si hay herejía involucrada—sino dónde comenzar a describir tal apostasía abarcadora. Por cierto, el P. Constantine Dombalis ha apelado recientemente en el Hellenic Chronicle por la canonización de Athenagoras mientras esté vivo. Ante tal desorientación ortodoxa, la carga de la prueba recaerá más bien sobre los athenagoristas para demostrar que su enseñanza tiene algo en común con la ortodoxia. Pero, dado el tiempo que vivimos, la mayoría de los ortodoxos tendrán que ser mostrados por qué y cómo Athenagoras e Iakovos no son ortodoxos.
Por lo tanto, la pregunta es: ¿cómo hacer que la situación sea clara? El problema doctrinal más obvio es la herejía sobre la naturaleza de la Iglesia; tanto Ath. como Iak. pueden ser citados sobre esto. Pero eso no dice mucho aún, porque esta herejía parece ser solo una parte incidental de su enseñanza. Pero, ¿qué es lo que realmente los motiva? Siempre he encontrado, al intentar entender y criticar sistemas de pensamiento, que la crítica más efectiva debe primero entender la motivación básica del pensador y luego atacar el corazón de todo el sistema, dejando caer las herejías y errores incidentales en la perspectiva adecuada.
Ahora, por supuesto, lo frustrante acerca de Athenagoras e Iakovos es precisamente que parecen no tener sistema, ninguna motivación ideológica real, en absoluto, sino que están simplemente a merced de cada viento de doctrina que se alinea con su propia ambición. Pero creo que uno debería tomar como axioma que las ideas, después de todo, son primarias, y aun aquellos que no están motivados por ideas están, no obstante, a merced (en ese caso) de las ideas de alguien más. Y, sin duda, la crisis actual de la ortodoxia griega no puede ser atribuida a la ambición de Iakovos o a cualquier otro motivo personal—estos existieron en tiempos pasados y no causaron la crisis en ideas, en teología, que existe hoy.
Hace varios años, yo mismo comencé una investigación sobre lo que podría llamarse la “filosofía básica del siglo XX.” Esto existe ahora en parte en un manuscrito inacabado, en parte en mi mente; pero creo que he perseguido la cuestión lo suficiente como para descubrir que, después de todo, existe tal filosofía básica a pesar de toda la anarquía del pensamiento moderno. Y una vez que comprendí la esencia de esta filosofía (que, creo, fue expresada más claramente por Nietzsche y por un personaje de Dostoyevsky en la frase: “Dios está muerto, por lo tanto el hombre se convierte en Dios y todo es posible”—el corazón del nihilismo moderno, el anarquismo y el anti-cristianismo) todo lo demás encajó en su lugar, y los filósofos, escritores, artistas modernos, etc., se vuelven comprensibles como más o menos claramente, más o menos directamente, expresando esta “filosofía.”
Y así fue (volviendo a Iakovos) que el otro día, mientras leía el artículo de Iakovos en el julio-agosto de Orthodox Observer. “¿Una Nueva Época?” que de repente sentí que había encontrado una visión sobre la “esencia del iakovismo.” ¿No es, de hecho, la herejía básica el chiliasmo? ¿Qué más, de hecho, podría justificar tales cambios inmensos y monstruosas perversiones en la ortodoxia excepto el concepto de que estamos entrando en circunstancias históricas completamente nuevas, un tipo de tiempo completamente nuevo, en el que los conceptos del pasado ya no son relevantes, sino que deben ser guiados por las voces del nuevo tiempo? ¿No justifica el P. Patrinakos, en números anteriores del Orthodox Observer, a Athenagoras—no como teólogo, no como tradicionalista, sino precisamente como profeta, como uno cuyas herejías no pueden ser condenadas porque ya vive en el “nuevo tiempo,” por delante de sus propios tiempos? Athenagoras mismo ha sido citado (no puedo encontrar esta fuente ahora) hablando de la llegada de la “Tercera Edad del Espíritu Santo”—una idea claramente chiliasma que tiene su principal campeón reciente en N. Berdyaev, y puede ser rastreada directamente hasta Joaquín de Fiore, e indirectamente hasta los montanistas. La idea completa de una “nueva era,” por supuesto, penetra cada fibra de los últimos dos siglos con su preocupación por el “progreso,” es la idea clave del mismo concepto de Revolución (desde la francesa hasta la bolchevique), es una idea central del ocultismo moderno (visible a nivel popular en la charla de hoy sobre la “era de Acuario,” la era astrológica post-cristiana) y ha debido su difusión probablemente principalmente a la masonería (hay una publicación del Rito Escocés en América llamada Nueva Era). (Lamento decir que toda la filosofía también está presente en el billete de un dólar americano con su herencia masónica, con su “novus ordo seclorum” y su pirámide inacabada, esperando la 13ª piedra en la parte superior). En términos cristianos, es la filosofía del Anticristo, el que dará vuelta al mundo y “cambiará los tiempos y las estaciones.” De hecho, incluso el calendario está involucrado, pues las revoluciones más profundas (la francesa; y los bolcheviques intentaron y fracasaron y tuvieron que contentarse con el compromiso del calendario gregoriano) introducen nuevos calendarios. El Papa y Athenagoras ya se han expresado a favor del nuevo “calendario universal.” Y el concepto completo de ecumenismo está, por supuesto, impregnado de esta herejía y la “refundación de la Iglesia.”
El reciente “pensamiento” de Constantinopla (para darle un nombre digno) está lleno ya sea de identificación directa del Reino de los Cielos con la “nueva época” (el lobo acostándose con el cordero) o de énfasis en un tipo completamente nuevo de tiempo y/o cristianismo que hace obsoletos los estándares cristianos anteriores: nueva moralidad, nueva religión, primavera del cristianismo, refundación de la Iglesia, la necesidad de ya no orar por las cosechas o el clima porque el hombre ahora controla estas cosas, etc.
Qué apropiado, también, para la causa chiliasma que vivimos (desde 1917) en la “era post-constantiniana”; pues fue al principio de esa era, es decir, en el tiempo de la edad dorada de los Padres, que la herejía del chiliasmo fue aplastada—en Occidente, creo, principalmente a través de Agustín y en Oriente por Orígenes (?), con su comentario sobre los mil años del Apocalipsis no como un “mileno” terrenal, sino como la vida de gracia en la Iglesia en la tierra. Y de hecho, junto con las revoluciones que han derrocado la era constantiniana hemos visto una reforma del cristianismo que elimina a la Iglesia como instrumento de la gracia de Dios para la salvación eterna de los hombres y la reemplaza con el “evangelio social.” El artículo de Iakovos no tiene una palabra sobre la salvación, sino que solo se preocupa por el “mundo.”
¡He dicho suficiente! Ofrezco estas ideas como sugerencias, y si las encuentras útiles para organizar pensamientos sobre Athenagoras e Iakovos, estaré encantado de ayudar con las referencias que tengo. No me importaría abordar el tema yo mismo, pero para el futuro previsible simplemente no tendré el tiempo u oportunidad, y además mi investigación ha sido principalmente en pensadores contemporáneos, y lo que se necesita ahora es algo más estrictamente patrístico así como conciso.
Háznos saber tus pensamientos, y reza por nosotros.
Con amor en Cristo,