Khomiakov, Optina, influencia occidental, Kireyevsky
30 de junio/13 de julio de 1974
12 Apóstoles; San Sofronio de Irkutsk
Querido Hermano en Cristo Alexey,
Saludos en nuestro Señor Jesucristo. Gracias a Dios, pasamos bien los días de fiesta, acompañados por un peregrino que nos envió el P. Neketas, además de Thomas y John Kraft. (Ese chico tiene problemas; lo que será en 6 años nos aterra pensar.)
Hemos revisado el material para el nuevo Nikodemos, y todo parece estar bien. Pero, como anticipaste, tenemos algunos comentarios sobre Khomiakov, y de hecho el material que enviaste nos da la oportunidad de decir cosas básicas y, si Dios quiere, inspirarte a comenzar un proyecto muy importante.
[1.] Khomiakov mismo, por supuesto, es lo suficientemente sólido en sus opiniones (hasta donde llegan). Pero su importancia ha sido bastante sobreestimada en algunos círculos (en parte debido al hecho de que es el bisabuelo del P. George Grabbe), como es evidente en el material que enviaste:
[a.] La frase “Khomiakov y sus discípulos” establece un contexto que es engañoso: como si una escuela filosófica laica surgiera para transmitir la verdadera enseñanza ortodoxa cuando los propios “teólogos” de la Iglesia se habían desviado. En realidad, Khomiakov fue uno de varios pensadores que, bajo una sólida influencia ortodoxa, llegaron a conclusiones similares sobre las influencias de Occidente; y en general es menos importante en este aspecto que su amigo Ivan Kireyevsky, quien estuvo en contacto cercano con los Ancianos de Optina y la tradición patrística (lo cual Khomiakov no fue; es una figura más mundana, de hecho más notable como poeta que como teólogo, que nunca encontró necesario ir siquiera a Optina). Como fundador de una “escuela” (los eslavófilos), con “discípulos”, Khomiakov no es muy importante, porque esa escuela se mezcló con muchas nociones puramente románticas, basadas en el idealismo alemán, el folclore ruso, etc. La conclusión de Samarin (quien no es un pensador muy orientado a la iglesia) de que “fue Khomiakov quien primero miró el latinismo y el protestantismo desde el punto de vista de la Iglesia” está enormemente exagerada; si eso fuera cierto, entonces la Iglesia realmente estaba en “cautiverio”, y fue salvada solo por filósofos laicos. En realidad, hubo muchos antes que él (que no son tan conocidos porque no entraron directamente en las grandes disputas de la “historia intelectual” rusa del siglo XIX), notablemente toda la tradición paisiana-optina.
[b.] Una mejor perspectiva sobre toda esta cuestión es la siguiente: la tradición “escolar” de la teología ortodoxa—se podría decir el “establecimiento” de la Iglesia rusa de Sinodo, seminarios, grandes monasterios de la ciudad, etc.—estuvo efectivamente sujeta a una influencia extranjera de Occidente: no en la enseñanza de ninguna nueva doctrina (pues su doctrina siempre permaneció ortodoxa), sino en acomodarse a las formas de pensar y organización eclesiástica occidentales (el Sinodo en lugar del Patriarca; los grandes monasterios vistos como “instituciones oficiales” cuyos abades a menudo eran transferidos, en lugar de una comunidad íntima bajo un anciano; etc.). En cierta medida, estos desarrollos fueron consecuencias inevitables de las condiciones modernas (ya sea intelectuales, como cuando se hacen intentos de convertir a católicos romanos o protestantes a la ortodoxia utilizando su propio idioma; o físicas: la gran cantidad de monjes y monasterios hizo inevitable que solo unos pocos de ellos pudieran preservarse como comunidades espirituales íntimas).
PERO AL MISMO TIEMPO, LA TRADICIÓN MÁS PURA DE LA ORTODOXIA PERMANECIÓ INTACTA EN RUSIA, fuera de la vista o semi-subterránea, por así decirlo. Incluso antes de que los discípulos del Anciano Paisius trajeran de vuelta la auténtica tradición monástica antigua a principios del siglo XIX, incluso durante la persecución abierta de la ortodoxia bajo Pedro y Catalina, la genuina tradición monástica continuó existiendo en Rusia bajo los Ancianos de Sarov (antes de San Serafín), el Bendito Teodoro de Sanaxar, y otros. Fue su influencia, junto con la de Bendito Paisius, la que condujo a la célebre “revival ortodoxo” del siglo XIX en Rusia, en la que Khomiakov solo tuvo una parte externa.
[c.] Los comentarios de Samarin que citas muestran que no es consciente de esta corriente pura de ortodoxia que nunca se extinguió en Rusia; de hecho, él mismo está bajo “influencia occidental” al no darse cuenta de la importancia precisamente de los teólogos del Este post-cisma (a quienes Kireyevsky enfatiza). El declive de la teología ortodoxa solo ocurre con la caída de Bizancio en el siglo XV.
[2.] El enfoque más sólido sobre toda esta cuestión es, mientras se reconoce la existencia de las influencias occidentales en la vida de la iglesia, NO DARLES UNA ÉNFASIS INDEBIDA y así establecer una escuela de crítica “negativa”; sino más bien enfatizar la tradición positiva de la ortodoxia rusa, y de hecho ver en ella la corriente principal de la ortodoxia que nos da nuestro estándar para hoy. Casi nadie hoy ve esto, y toda la cuestión de la “influencia occidental” es, por lo tanto, algo desequilibrada y sujeta a las opiniones conflictivas de varias “escuelas”; no deberíamos pertenecer a ninguna de estas “escuelas” (incluso si sus opiniones pudieran ser correctas), sino más bien volver a unirse a la corriente milenaria de la pura ortodoxia.
[3.] Conclusión: sería más fructífero para ti tener una serie de artículos sobre KIREYEVSKY en lugar de Khomiakov; él es mucho más importante y un miembro de la corriente principal de la tradición ortodoxa pura, no un miembro de alguna “escuela” moderna como lo es Khomiakov.
Te estamos enviando por separado una biografía de Kireyevsky, que es lo suficientemente buena sobre los eventos externos de su vida (te enviaremos algunas correcciones sobre su relación y la de su esposa con los Ancianos). Podrías tener una serie muy instructiva sobre él; por ejemplo:
[a.] Biografía: la conversión del “occidentalismo” (idealismo alemán) a la ortodoxia al entrar en contacto con la pura ortodoxia a través de su esposa, una hija espiritual de San Serafín. Su vida como laico bajo disciplina espiritual.
[b.] Su discusión sobre las diferencias entre las mentalidades occidentales y ortodoxas; su concepto completo de la distinción entre la “satisfacción espiritual” occidental y el arrepentimiento ortodoxo es extremadamente importante para los conversos.
[c.] El regreso a los Padres como la respuesta a la “filosofía” occidental y su callejón sin salida. Su trabajo en la traducción de los Padres. La importancia de los Padres tardíos (San Simeón el Nuevo Teólogo, San Gregorio el Sinaíta, San Gregorio Palamas, etc.).
[d.] Su noción de la necesidad de una filosofía ortodoxa—no solo teología y dogma, sino toda una filosofía de vida y pensamiento basada en los Padres. (La ausencia o deficiencia de esto es precisamente lo que ha confundido a algunas personas sobre la evolución y tales cuestiones “de las que los Padres no hablaron”).
Mira el libro que te estamos enviando, y lee nuestra reseña de él en OW#52, y háznos saber tus pensamientos. Podemos suministrar todos los textos que necesites en cintas.
Otro pensamiento sobre por qué Kireyevsky no solo es más patrístico, sino también más relevante para nosotros hoy que Khomiakov: Khomiakov, al no estar en absoluto cerca de la tradición patrística monástica, derivó su inspiración más de la tradición nacional rusa (que, por supuesto, encarnaba la ortodoxia, pero también tenía su lado puramente nacionalista, que no es de relevancia primaria para otros pueblos ortodoxos), e incluso de Pushkin. Así, él es parte del movimiento eslavófilo (=un nacionalismo algo romántico). Pero Kireyevsky, como los Kontzevitch nos han enfatizado constantemente, es ante todo un “bizantinista”, es decir, un discípulo de la ortodoxia patrística y la tradición monástica en la que fue transmitida; y enfatiza que no es la encarnación rusa de la ortodoxia, sino la semilla ortodoxa misma la que es de importancia primaria. Kireyevsky no es un eslavófilo—por mucho que su biógrafo quisiera colocarlo en esta categoría conveniente.
Las ideas de Khomiakov son en su mayoría correctas, pero él está más en la tradición intelectual y académica de la teología rusa—de hecho, en la misma tradición que aquellos que estaban bajo “influencia occidental”, solo que él tomó el punto de vista intelectual opuesto. Pero Kireyevsky estaba en la tradición patrística, y sus escritos son, por lo tanto, mucho más valiosos, ya que no son simplemente de una “escuela de pensamiento” moderna (incluso si sus puntos de vista pudieran ser correctos). Kireyevsky fue un verdadero “convertido”, y por lo tanto más consciente y profundo; pero también era aún un laico (con problemas mundanos como jugar al ajedrez y fumar), y por lo tanto probablemente puede persuadir a muchos laicos sinceros hoy sobre la relevancia de la ortodoxia patrística.
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Sobre el tratado espiritual que nos diste para revisar: aún no hemos tenido la oportunidad de mirarlo.
Sobre la imprenta del P. Alexey: no, no necesitas un camión con un elevador hidráulico para transportarlo. (Solo encontramos un lugar en el norte de California que alquila tales camiones). Según lo que nos dijo el P. Alexey, la imprenta, cuando está desarmada, es lo suficientemente ligera como para ser movida y transportada en una camioneta o camión ligero como el nuestro. Pero incluso si fuera demasiado pesada para levantarla en un camión, aún no hay problema, porque su imprenta está arriba de varios escalones desde donde debe estacionarse el camión, y solo es cuestión de rodarla con precisión hacia abajo en el camión; lo mismo cuando llegues a Etna. Si la imprenta es realmente pesada y no puede ser levantada por dos personas, tendrás que organizar un andamiaje de tablas para rodarla fuera del camión. Pregunta al P. Alexey cuál es el peso de la imprenta, o de sus partes componentes cuando está desarmada, y qué tan fácil es manejarla (si dos personas pueden levantarla), y sobre esa base podemos averiguar qué se debe hacer antes de que bajes.
Reza por nosotros. Háznos saber tus pensamientos.
Con amor en Cristo,
P.D. La mayoría de los comentarios en los márgenes de la biografía de Kireyevsky son de la Sra. Kontzevitch; algunos de ellos son muy valiosos. Así, en la p. 262 ella escribe: “Kireyevsky defendía el bizantinismo; Khomiakov no tenía comprensión de la teología mística.”