Soloviev, Berdyaev, Kireyevsky, Florensky, Bulgakov
25 de agosto/7 de septiembre, 1975
Apóstoles Bartolomé y Tito
Querido Padre Michael,
¡Evlogeite!
Por favor, perdona, de nuevo, mi larga demora en escribir. Finalmente he terminado el capítulo sobre Soloviev y tengo una serie de comentarios. Algunos pequeños puntos y correcciones (principalmente tipográficas) los anoté en el texto, como dijiste que podría. Los comentarios más importantes los daré aquí.
Primero que todo, estoy muy impresionado con el capítulo y la concepción del libro en su conjunto; esto es muy necesario. Simplemente no ha habido este tipo de estudio serio y filosófico de ninguno de estos “pensadores religiosos rusos.” El problema, por supuesto, es que habrá pocos lectores precisamente debido a la profundidad del estudio y la necesidad de algún trasfondo filosófico para poder entenderlo. Diré algo sobre las ideas de publicación al final de esta carta.
En segundo lugar, es obvio que eres un “subestimador.” Esto es bueno, porque le da un tono objetivo y justo a toda la presentación. Pero en algunos lugares—anoté uno o dos—quizás se necesiten algunas palabras más para enfatizar la diferencia entre esta filosofía anti-cristiana y la Ortodoxia.
Ahora algunos comentarios más específicos:
Creo que has subestimado demasiado (mencionándolo solo una o dos veces) el chiliasmo de Soloviev. Tengo la sensación de que esta es la clave de toda su filosofía, siendo aquello que comparte específicamente con la corriente principal del pensamiento europeo del siglo XIX (no solo con los filósofos oficiales). Todo el estallido del movimiento romántico-revolucionario a finales del siglo XVIII (visible incluso en el arte, en los planes arquitectónicos y en los movimientos sectarios)—¿no es precisamente un estallido de fervor chiliasmo, más parecido al anterior movimiento anabaptista, pero ahora extendiéndose a toda la sociedad y convirtiéndose en la corriente principal del pensamiento y la vida europea, la “respuesta” al cristianismo, por así decirlo? Y creo que casi todas las corrientes del pensamiento del siglo XIX son de alguna manera corrientes chiliasmicas, que ofrecen diferentes soluciones a la única pregunta apremiante que enfrenta la mente moderna: cómo traer el cielo a la tierra, hacer del cristianismo algo de este mundo. Los “profetas” socialistas tempranos, St.-Simón, Fourier, Owen, son ciertamente chiliasmicos, y Soloviev, al reaccionar contra la fase materialista posterior del socialismo, parece estar muy relacionado en su perspectiva chiliasmica básica con estos “profetas”—con St.-Simón más que con los demás, porque él era el más “filosófico” de los tres. Hubo otros pensadores “locos” del siglo XIX que desde entonces han sido olvidados con los que Soloviev también probablemente está relacionado—por ejemplo, Fabre-d’Olivet con sus especulaciones teocráticas. En una palabra, creo que sería bueno señalar cuánto S. es de su tiempo, está en la corriente principal del pensamiento europeo del siglo XIX además de estar en la antigua tradición gnóstica; y específicamente, cómo su pensamiento es otra respuesta al problema chiliasmico que el pensamiento europeo del siglo XIX planteó ante todos sus pensadores.
Este sabor de chiliasmo parece correr a través de todos los pensadores que examinas (Berdyaev siendo solo el más explícito y espectacular de los chiliasmicos), apareciendo en conceptos (tan centrales para el pensamiento “ecuménico” de hoy) de la “nueva conciencia religiosa,” la “divinización del mundo” (p. 64 de tu MS), etc.
Unido al chiliasmo y a la “nueva era” está el “superhombre,” que veo que Florevsky respalda explícitamente. Soloviev estaba en contra de Nietzsche—pero ¿no es su “divinidad humana” una forma más “teológica” de la misma idea?—como cuando en la p. 25 de tu MS dice que el hombre deja de ser “meramente humano.” (Cf. Dostoyevsky, quien contrastó correctamente al Dios-hombre ortodoxo con el nuevo hombre-dios revolucionario; así, Los poseídos) Quizás se podría poner más énfasis en esta idea de que el hombre se convierte en un “dios” en una nueva época histórica, en oposición a convertirse en un dios por gracia en la Ortodoxia.
Un punto final: en la p. 3 notas que S. estuvo bajo la influencia de Kireyevsky. Un párrafo o página aquí sobre el contraste entre estos dos pensadores sería apropiado—realmente representan los dos “caminos” principales del pensamiento religioso ruso del siglo XIX, y ambos son figuras importantes. Ambos intentaron dar una respuesta religiosa al racionalismo-secularismo occidental que entonces invadía Rusia, pero Kireyevsky encontró la respuesta en los Santos Padres y una filosofía fundada enteramente en ellos; mientras que S. rechazó tal “ortodoxia estrecha” por el gnosticismo pan-cristiano más amplio. ;., mientras que era perfectamente ortodoxo, estaba en desacuerdo con su tiempo, y su filosofía fue en gran medida olvidada; S. estaba precisamente en armonía con su tiempo, y por eso su filosofía encuentra tantos discípulos.
I.M. Kontzevitch tiene esto que decir sobre Kireyevsky y Soloviev (Monasterio de Optina y su época, Jordanville, 1970, p. 218):
“Podría parecer que V. Soloviev fue un continuador de la obra de Kireyevsky. Y de hecho, en su disertación de maestría, ‘La Crisis de la Filosofía Occidental,’ tomó su perspectiva del mundo enteramente de Kireyevsky: la síntesis de filosofía y religión, la visión de la filosofía occidental como un desarrollo del racionalismo, la idea de la totalidad de la vida, del conocimiento metafísico…. Pero a la filosofía occidental se opuso no a la ortodoxia rusa, sino más bien a las nebulosas especulaciones del Este (no cristiano). Y en su posterior trabajo creativo, V. Soloviev permanece no solo fuera de la “filosofía de los Santos Padres,” sino incluso fuera de la ortodoxia…. Y Soloviev, gracias a su excepcional influencia sobre sus contemporáneos, habiendo utilizado al principio la ideología de Kireyevsky, luego llevó el despertar del pensamiento religioso ruso por un camino que este último le había mostrado.”
También podrías notar que la tradición a la que Kireyevsky se unió continuó hasta la Revolución y más allá—es decir, es la ortodoxia “tradicional” representada hoy por la Iglesia Rusa en el Extranjero, que se opone con toda su filosofía y teología a la tradición gnóstica de Soloviev-Florensky-Bulgakov, etc. No hay tesis escritas sobre esta ortodoxia tradicionalista, tanto porque está fuera de sintonía con los tiempos, como porque sus representantes son casi todos clérigos (con la excepción de algunos pensadores como Constantino Leontiev).
Florensky y Bulgakov aún los estoy leyendo, y por un “accidente” providencial hemos recibido recientemente el tan buscado folleto del Arzobispo Juan sobre la Sofiología de Bulgakov. Aún no lo he leído, pero daré comentarios y citas junto con el MS cuando lo devuelva, ¡esperemos que antes de mucho tiempo!
En cuanto a un editor—¿es posible que Nordland, el editor de Florovsky y del libro de John Dunlop, esté interesado? En cualquier caso, sería muy bueno tener algún tipo de sinopsis de todo el libro, “reduciéndolo” a 50 páginas o menos, para un público más “popular”—¿hay alguna posibilidad de esto? Además, ¿tendrás algún comentario, quizás como un capítulo final, sobre la tradición gnóstica de Soloviev en Rusia hoy? Hay una serie de artículos que apenas comienzan en La Pensée Russe (París) sobre “Soloviev como se lee en Rusia hoy.” ¿Podríamos también ver tu capítulo o páginas sobre Vekhi? Nuestro propio libro propuesto sobre la Inteligentsia Religiosa Rusa, con suerte, comenzará después de principios de año, y tu trabajo hará que nuestros esfuerzos sean más fáciles.
Por favor, háznos saber sobre el progreso del MS, editor, etc.
Con amor en Cristo,
Serafín, monje