Carta de Boston/partido, pérdida del sabor de la Ortodoxia, rebautismos
22 de mayo/4 de junio de 1976
Mártir Basilisco
Querido Hermano en Cristo, Andrew,
Saludos en nuestro Señor Jesucristo.
Estaba a punto de responder tu última carta, intentando aventurar la suposición de que pronto recibirás una “carta abierta amistosa” de Boston—cuando, he aquí, con el correo de ayer recibimos una copia de esta misma carta de Boston. En realidad, parece ser una carta abierta a los destinatarios de copias de tu carta al Arzobispo Nikodim, y allí se indica que también recibirás una carta privada de ellos.
El contenido, estilo y tono de la carta son lo que esperábamos, habiendo tenido ya varias experiencias de este “enfoque de Boston” a los problemas de la iglesia—y en particular de “deshacerse” de alguien como tú que se atreve a discrepar con la “línea del partido de Boston.” Te diré inmediatamente nuestra respuesta a esta carta.
El propósito de la carta es:
(1) Mostrar cuán correctos, sofisticados, sensibles, etc., son los padres del Monasterio de la Transfiguración—tienen todas las respuestas para ti, y además son tremendamente humildes y espirituales. Están preparados para responder cualquier problema de la iglesia en cualquier lugar—y solo ellos están tan preparados.
(2) Desacreditarte por completo, mostrar cómo eres estúpido y/o emocional, y totalmente incapaz de discutir cuestiones de la iglesia. La única solución para ti es inclinarte ante la sabiduría superior de los autores de la carta y luego apartarte de su camino, quizás cayendo en un agujero en el suelo. Sobre tu bienestar espiritual, a ellos no les importa en absoluto.
La carta en sí no necesita respuesta. Son expertos en esta táctica y desgarrarían cualquier respuesta tuya, sabiendo cómo hacer que lo que digas parezca incorrecto.
Por supuesto, son “correctos” en mucho,—pero no en todo—de lo que dicen. Creo que han establecido suficientemente un caso de que se puede bautizar en tales circunstancias, si el obispo lo aprueba; pero esa no es la cuestión más importante planteada por los bautismos—y esto ellos no lo ven en absoluto, porque ellos mismos son parte del problema.
Si no me equivoco, lo que más te molestó sobre los bautismos de Guildford fue el tono “fanático” que introdujo en la ortodoxia en Inglaterra: si esta manera de recepción de otras jurisdicciones se convierte en la norma, entonces nuestra Iglesia está en peligro de caer en un sectarismo mathewita. Nuestros jóvenes conversos de hoy son muy propensos a este tipo de mentalidad sectaria, y el P. Panteleimon tiene un atractivo absolutamente magnético sobre ellos—tienen miedo de ser “incorrectos” y, por lo tanto, “no ortodoxos” si no están de acuerdo con su lógica. En este sentido tienes razón, incluso si no puedes establecer un caso para ello a partir de los Padres y cánones; y ellos, a pesar de todas sus “pruebas” sobre la cuestión puramente técnica, están equivocados. Pero no puedes discutir esto con ellos—es como discutir la infalibilidad del Papa con un católico acérrimo. Y de hecho hay mucho de mentalidad papal y jesuítica en la “mentalidad de Boston.”
En varios puntos la epístola de Boston está equivocada, sobre todo cuando intentan interpretar la actitud de nuestros obispos hacia Moscú y Constantinopla. En esto nuestros obispos se niegan a ser “legalistas”: a declarar que estas jurisdicciones son “cismáticas” y, por lo tanto, desprovistas de gracia. Ese es el enfoque mathewita, que el P. Panteleimon aparentemente querría ver prevalecer en nuestra Iglesia. Incluso hoy nuestros obispos se niegan a “definir” de esta manera y hacer todo “blanco y negro”; y estoy seguro de que, quizás sin excepción, nuestros obispos no solo se niegan a declararles sin gracia, sino que creen positivamente (al menos dando el beneficio de la duda) que sí tienen gracia. El P. P. querría ser su portavoz y decirle al mundo lo que nuestros obispos deberían creer—pero aquí está saliendo a una rama que un día se romperá bajo él.
Pero ahora a la cuestión importante. La actitud revelada por la epístola de Boston es mucho más peligrosa que cualquier cosa que hayas estado experimentando en inglés, que son solo réplicas de la “mentalidad de Boston.” Si hay quienes están tan inseguros sobre su estatus en la ortodoxia que simplemente tienen que ser bautizados, ya sea al venir a nosotros de otra jurisdicción o incluso después de haber estado en nuestra Iglesia durante algún tiempo—bueno, que lo hagan si el obispo lo permite, siempre que esto no se vea como la regla o estándar para todos, no un modelo de “correctitud” farisaica, sino más bien una concesión a conciencias débiles. Si la cuestión se localiza así, aún puede haber paz en la Iglesia, y ninguna de las partes necesita enorgullecerse de que es “correcta” y la otra “incorrecta” o de alguna manera inferior.
Pero la “mentalidad de Boston” que quiere legislar el estándar de “correctitud” para la Iglesia—está equivocada, pero con una equivocación que no puede ser probada por los Padres y cánones tanto como debe ser vista espiritualmente. La “epístola de Boston” es un buen ejemplo: una respuesta ortodoxa a tu carta, si creían que estabas equivocado, habría sido escribirte una carta cálida y sincera (más aún en que el autor es tu compatriota), no más larga de 2 o 3 páginas (¡cuánto tiempo y ocio tienen!), quizás citando algunos de los cánones para mostrar que tales bautismos pueden ser realizados, y rogando tu indulgencia por las conciencias débiles para que pueda haber paz en la Iglesia y nadie esté dominando a otros con la superioridad de su “correctitud.” En cambio, su carta abierta (y me aterra pensar en lo que te escribieron en privado) fue un vehículo frío y calculador para su autoestima, detrás de una máscara de humildad y “espiritualidad” absolutamente falsa (los rusos lo llamarían “aceitoso”), con el propósito de desacreditarte y aplastarte por completo y establecer una “línea de partido” de “correctitud.” Este enfoque es jesuítico, no ortodoxo. El Padre Herman, que tiene un enfoque completamente ruso para tales cosas, dijo después de leer la carta: “el hombre que escribió esto no cree en Dios,” lo que significa: todo lo que es santo, espiritual y canónico en ella se utiliza para algún motivo ulterior, y la carta carece de corazón y sentimiento ortodoxo. No conozco al P. Alexis, pero sospecho que es mejor que la carta—al cumplir con la “línea de partido” del P. Panteleimon, él y otros monjes allí dejan de lado sus propios intereses y se convierten en instrumentos ciegos para la “causa.”
Sabemos por mucha amarga experiencia ya que este “espíritu de partido” es completamente obra del P. Panteleimon—él permite que otros hagan el “trabajo sucio” por él, pero él supervisa todo. El “trabajo sucio” a veces es tan repulsivo—desacreditar y desanimar a personas como tú, apoderarse de las publicaciones del Sínodo (¡no eres el primero!), socavar la autoridad de nuestros obispos y teólogos (su charla aceitosa sobre cómo actúan solo con la aprobación de los obispos es una fachada totalmente falsa)—que a veces nos preguntamos si el P. P. es incluso sincero, si toda esta “espiritualidad” y amabilidad y generosidad no son solo un acto. Pero preferiríamos creer, como lo hace el Dr. Kalomiros (o lo hacía), que el P. P. es un hombre talentoso y sincero que ha sido engañado por su propio éxito y ha caído en el error fanático de creer que siempre tiene “razón.” Sin embargo, sea como sea, él es uno de los grandes problemas en nuestra Iglesia hoy, y su telaraña jesuítica es tan pegajosa que hay casi ninguna posibilidad de que pueda desenredarse de ella. Parece estar encaminándose hacia la formación de su propia “jurisdicción.” Varios de nuestros obispos ya hablan abiertamente de él como listo para seguir el ejemplo de la Iglesia Holandesa—aunque es obvio que le conviene permanecer en nuestra Iglesia Rusa mientras pueda establecer el “tono” para los demás.
Este episodio entero probablemente te ha desanimado inmensamente, quizás incluso inspirado pensamientos de “¿cuál es el sentido de trabajar en la Iglesia si este es el resultado?” Hemos observado esta respuesta en otros, y nosotros mismos hemos sentido un poco de ello, aunque no nos han atacado abiertamente todavía (todavía están reuniendo sus materiales para la “carta abierta” a nosotros y esperando ver si aún podemos permanecer “obedientes” a ellos), y por lo tanto podemos decirte un antídoto basado en algo de experiencia: ten el menor contacto posible con el “partido” de Boston. No los aceptes como una autoridad, pero tampoco pierdas tiempo discutiendo contra ellos (a los ojos de su audiencia, siempre derrotarán al “enemigo,” como siempre sucede en la política de partidos). Continúa tus labores tanto como sea posible como si no existieran. En otras palabras, mantente alejado de su telaraña, no te dejes infectar por su forma de pensar, incluso para oponerte. Piensa y trabaja independientemente de ellos.
Han construido una carrera eclesiástica para sí mismos sobre una premisa falsa pero atractiva: que el principal peligro para la Iglesia hoy es la falta de estrictitud. No—el principal peligro es algo mucho más profundo—la pérdida del sabor de la ortodoxia, un movimiento en el que ellos mismos están participando, incluso en su “estrictud.” Para mantenernos vivos espiritualmente, debemos esforzarnos constantemente por mantener este sabor—algo de lo que también habla el Dr. Kalomiros, aunque a veces parece recaer en el síndrome de la “correctitud” él mismo. Es él, por cierto, quien nos dijo que el Sínodo de Auxentios ha declarado ahora los Sacramentos del nuevo calendario inválidos, aunque enfatiza que esto es por una razón diferente a la de los mathewitas—los últimos declarándolos legalmente inválidos por “cisma,” pero los primeros porque la herejía de los N.C. se ha vuelto absolutamente clara y abierta. Buscaré su carta y citaré lo que dice en una carta posterior—nos escribió esto el otoño pasado, creo, pero sé que varios obispos se opusieron (incluido el Bp. Petros en N.Y.), y quizás ahora se hayan dividido en dos o más jurisdicciones sobre este punto. ¡Que Dios preserve a nuestro Sínodo de este camino! Esta “correctitud” que divide es probablemente en gran parte responsable del giro hacia la “izquierda” que parece estar haciendo el Arzobispo Anthony de Ginebra. Por lo tanto, el camino de la verdadera moderación está en peligro.
Por favor, cuéntanos algo sobre el Arcipreste Kyprian de Phyle y su actitud hacia estos asuntos. Tenemos pocos contactos en Grecia, y no hemos encontrado allí el equilibrio que vemos en los mejores representantes de nuestra tradición rusa. El Dr. Kalomiros nos escribe que el P. P. se desvió del camino cuando vio que sabía más que los “griegos simples” del Viejo Calendario (y vemos que tiene la misma actitud hacia nuestros “rusos simples”), pero que así perdió el contacto con la tradición viva de la ortodoxia, no recibiendo la tradición de aquellos que amaba y respetaba, sino más bien pensándola lógicamente. Creo que hay mucha verdad en esto—pero dejemos que el resto de nosotros luche más duro por amar a aquellos que nos transmiten la tradición y no dejemos que lo que nos dan sea arrebatado por la “lógica” y la “correctitud.”
Pedimos tus oraciones por nosotros.
Con amor en Cristo nuestro Salvador,