Matthewites, Auxentios, zealotry, ecumenismo
Apodosis de la Ascensión, 19761
Querido Daniel,
Te enviamos nuestros más sinceros saludos en la Fiesta de la Ascensión de nuestro Señor y en la Fiesta de Pentecostés. ¡Que Dios te preserve en Su gracia!
Tu pregunta sobre el “zealotismo” llega en un momento en que también hemos estado reflexionando mucho sobre tales cuestiones—y de hecho, ahora se está convirtiendo en una pregunta básica que enfrenta nuestra Iglesia. Especialmente con el fallecimiento del Archimandrita Constantino y el Arzobispo Averky, uno se detiene y se pregunta: ¿quién será ahora nuestros guías en los difíciles días que se avecinan, y nos dará el tono y la ideología correctos? El Obispo Laurus pidió a los monjes en el funeral del Arzobispo Averky que prometieran, mientras le daban el beso de despedida, ser fieles a su enseñanza y mantener a Jordanville como estaba bajo él; pero puede que no sea tan fácil mantener esta promesa en las tormentas que se avecinan.
Tales gigantes como Vlad. Averky y Vladika John nos han guiado hasta ahora, y su enseñanza seguirá siendo un faro en los días venideros; Vlad. Averky especialmente nos ha dado algunos consejos prácticos que nos ayudarán a superar algunos obstáculos difíciles por delante. (Estamos tratando de compilar algunos de ellos actualmente de sus muchos libros).
Antes de seguir adelante, debemos detenernos y averiguar dónde estamos. Deseamos ser zealots por la verdadera Ortodoxia, y nuestros líderes de la Iglesia han indicado claramente que no debemos tener contacto con el Patriarcado de Moscú y las Iglesias igualmente esclavizadas; debemos abstenernos de participar en actividades ecumenistas y debemos ser conscientes de que el ecumenismo está desgastando la fibra ortodoxa de la mayoría de las Iglesias ortodoxas, comenzando por Constantinopla; y debemos estar persiguiendo celosamente un camino de verdadera Ortodoxia nosotros mismos, no solo en actos externos sino especialmente en la vida espiritual, pero sin caer en un falso zealotismo “no conforme al conocimiento”—un punto que Vlad. Averky enfatizó especialmente. Sobre este último peligro hemos estado aprendiendo mucho últimamente de la situación de los Viejos Calendaristas en Grecia, lo que puede ayudarnos a evitar algunos errores “del lado correcto.”
Aquí, brevemente, está la situación de los Viejos Calendaristas griegos tal como la tenemos de Dr. Kalomiros, quien parece ser el más moderado y sensato de los Viejos Calendaristas con los que tenemos algún contacto, y como lo confirma desde un punto de vista algo diferente nuestro propio Bp. Laurus:
Los “Mathewites” predican una “estricta” absoluta: desde 1924 todos los Nuevos Calendaristas y todos aquellos en comunión con ellos están sin gracia; de ahí la “crisis” que llevó al Bp. Mathew a consagrar sucesores por sí mismo—él y sus seguidores creían que él era entonces el único obispo ortodoxo que quedaba en el mundo. Por lo tanto, es asombroso que pudieran haber sido persuadidos a tener algún contacto con nuestra Iglesia en absoluto, como en el Sobor de 1971, y el Dr. Kalomiros nos dice que esto fue porque el P. Panteleimon de Boston les dijo que nuestros obispos habían “arrepentido” y ahora estaban dispuestos a aceptar la posición mathewita. Una vez que vieron que esto no era así, los Mathewites reanudaron sus ataques contra nuestra Iglesia, y lo último que supimos es que estaban casi resueltos a entregar nuestra Iglesia a la anatematización. El Dr. Kalomiros llama a este grupo legalistas extremos y “escolásticos,” y esta es también nuestra impresión de nuestros pequeños contactos con ellos. Obviamente, si ellos tienen razón, uno debe abandonar el Sínodo por completo y unirse a ellos. Pero su “estricta” realmente parece estar un poco demasiado cerca del sectarismo para ser la respuesta para nosotros hoy.
La jurisdicción del Arzobispo Auxentios, por otro lado, ha estado más cerca de nuestra Iglesia en su aceptación de la “economía.” Pero el año pasado también proclamaron los sacramentos de los Nuevos Calendaristas inválidos—no porque sean legal y técnicamente “cismáticos” (lo cual es el pensamiento mathewita), sino porque ahora (en su opinión) el ecumenismo se ha convertido en una herejía consciente, y por lo tanto los Nuevos Calendaristas son herejes formales. Le pidieron a nuestros obispos que tomaran la misma decisión, y nuestros obispos se negaron, con el argumento de que esta es una cuestión más allá de su competencia para juzgar. El Obispo Petros de Astoria se negó a aceptar la decisión auxentita y fue, por lo tanto, excomulgado. Nuestros obispos no han aceptado esta excomunión y continúan sirviendo con él (como cinco de nuestros obispos lo hicieron en el funeral del Arzobispo Averky). En febrero de este año, como Vlad. Nektary nos informó recientemente, uno de los grupos de Viejos Calendaristas anathematizó solemnemente nuestra Iglesia—no sé qué grupo, pero sin duda ambos lo harán pronto. Sin embargo, el grupo auxentita mismo está en peligro de dividirse en varias jurisdicciones, principalmente por cuestiones de orgullo y poder (como nos dice el Dr. Kalomiros).
Como si todo esto no fuera suficiente, hay zealots en el Monte Athos que no son parte de ninguna de las jurisdicciones de Viejos Calendaristas existentes, debido a sus puntos de vista particulares sobre “estricta” y “economía.” El Dr. Kalomiros nos dice que nuestro amigo el P. Theodoritos ahora está en comunión solo con su propio grupo de cuatro o cinco monjes y está siendo considerado como candidato a obispo por un grupo de auxentitas; aunque el P. Theodoritos mismo no menciona nada de esto en sus cartas. En cualquier caso, los zealots del Monte Athos están cada vez más divididos y algunos de ellos se enorgullecen de no hablar con aquellos de otras tonalidades de creencias.
Todo esto debería ser una advertencia suficiente del peligro de ir demasiado lejos en la cuestión de la “estricta” y el “zealotismo.” El peligro de desviarse en el “lado correcto” se ha vuelto tan grande ahora que el Metropolitano Filaret, al aconsejar al P. Alexei Poluektov hace dos años en su publicación de Vera i Zhizn, le advirtió que no usara la palabra “zelot” en absoluto (la palabra más suave “revnitel” es suficiente).
Creo que la lección de esto es, en primer lugar, enseñarnos a no ser demasiado seguros de definir las cosas (especialmente “estricta” y “economía”), y no ser demasiado rápidos en “romper comunión.”
Ahora tenemos un ejemplo reciente en nuestra propia Iglesia: el P. Basile Sakkos de Ginebra. Al ver que su propio obispo no había roto todo contacto con las jurisdicciones “ecumenistas,” rompió la comunión con él y pidió a nuestro Sobor de 1974 que respondiera de manera inequívoca a dos preguntas (nos envió una copia de su apelación): (1) ¿Son herejes los ecumenistas y los nuevos calendaristas? (2) ¿Tenemos comunión con ellos o no? Nuestro Sobor no le dio una respuesta satisfactoria, y aparentemente ahora está con los Mathewites.
Al principio fuimos comprensivos con su deseo de que nuestros obispos aclararan las cosas “claras” y “consistentes,” especialmente al darnos cuenta de que el Arzobispo Anthony de Ginebra es probablemente demasiado “liberal” en sus puntos de vista y contactos. Pero tras una reflexión más profunda encontramos varias consideraciones que hacen que el asunto sea bastante complejo y no sujeto a una respuesta fácil:
(1) El ecumenismo en sí no es una herejía clara como el arrianismo, o un cuerpo claramente distinguible como la iglesia católica romana. Rara vez se predica audazmente en tantas palabras por sus participantes ortodoxos, e incluso cuando se hacen declaraciones escandalosas por parte de los Patrs. Athenagoras y Demetrius, o por la nueva “Confesión de Thyateira,” a menudo se acompañan al menos de una confesión verbal de que la Ortodoxia sigue siendo la única verdadera Iglesia de Cristo. Por lo tanto, hay cierta justificación para aquellos que se niegan a romper con los jerarcas ecumenistas, o que no saben en qué punto realmente se convierten en “herejes.”
(2) El ecumenismo, más que una herejía formal, es más bien un movimiento elemental, una actitud intelectual que está “en el aire” y se apodera de individuos y grupos y de toda la Iglesia en la medida de su mundanidad y apertura a las modas intelectuales. Así, está en nuestra Iglesia también, y hasta en nuestras mentes, a menos que estemos librando una guerra consciente contra el “espíritu de los tiempos.” Cuanto más difícil, entonces, es definirlo y saber exactamente dónde está la línea de batalla.
(3) Nuestras propias comunidades, en la medida en que son mundanas, no entienden estas cuestiones, y una decisión de “romper comunión” formalmente con todas las Iglesias ortodoxas ecumenistas simplemente no sería entendida por muchos.
(4) Hay un miedo, incrementado por el conocimiento de la situación de los Viejos Calendaristas griegos, de caer en una mentalidad sectaria—que “nosotros solos somos puros.”
¿Qué, entonces, deberíamos hacer?
Primero que nada, tomemos la guía de nuestros jerarcas que son más conscientes de la situación espiritual de la Iglesia hoy y han hablado. Tenemos especialmente al Metropolitano Filaret, quien habla más bien sobre la esencia espiritual del ecumenismo que sobre su naturaleza formalmente herética, y advierte a otros jerarcas y a su propio rebaño contra participar en actividades e ideas ecumenistas; y al Arzobispo Averky, quien también vio todo el asunto no en términos de herejía formal, sino más bien como un movimiento elemental de apostasía, cuya respuesta es, ante todo, un regreso a la vida espiritual.
En general, mientras nuestra Iglesia sea una y unida, confiemos en el juicio de los obispos locales; si algo que hacen es discutible, dejémonos guiar por el juicio de nuestros obispos más espirituales (y preferiblemente no solo uno), pero sin hacer una “demostración” si esto disiente con el obispo local. Pero tengamos cuidado con las conclusiones de nuestra propia lógica y “definiciones.” Temo que el P. Panteleimon de Boston haya caído en esta última trampa, y esté persiguiendo un curso que ninguno de nuestros obispos aprueba, incluso mientras le dice a otros que la posición de nuestros obispos es sinónima con lo que él piensa que debería ser (a veces la política de la situación de los Viejos Calendaristas griegos aparentemente lo obliga a hacer tales cosas para “salvar la cara”). Él y los griegos que lo siguen han formado una especie de “diócesis” psicológica autónoma dentro de nuestra Iglesia, y es obvio que no confían ni respetan a ninguno de nuestros obispos; buscan su autoridad más bien en Grecia—y en Grecia la situación se vuelve más confusa cada día, así que es solo el pensamiento del P. Panteleimon lo que se convierte en su autoridad. Esta es una situación terriblemente peligrosa, y parece inevitable que a menos que nuestros griegos cambien el tono de su “zealotismo,” es solo cuestión de tiempo hasta que nos dejen, ya sea por los Mathewites o para formar su propia jurisdicción—lo que solo confundirá más las cosas. Ya el P. Panteleimon practica la “comunión selectiva” con nuestra Iglesia, como cuando se negó a servir en el funeral del Arzobispo Averky, pero se quedó en el Altar con un grupo de sus sacerdotes y monjes. El P. Panteleimon de Jordanville, cuando vio esto, le dijo al P. Herman (quien pudo estar presente para despedirse de su Abba): “Mira qué tipo de monjes tenemos ahora. Vinieron aquí para hacer una demostración. Debe ser el fin del mundo.” Eso es típico de la actitud de nuestra Iglesia hacia los “zealots” demasiado ansiosos de nuestro día: sin amargura ni indignación, sino con una profunda y tranquila conciencia de que esta no es la respuesta. Es una mala señal para nosotros que el P. Panteleimon estuviera en un estado de “comunión tensa” con Vladika Averky en los últimos meses de vida de este, y que por la misma causa (el Obispo Petros, que nuestros obispos parecen ver como meramente una cuestión de “competencia”) no sirviera en su funeral. Vladika Averky fue el mayor pilar de nuestra Iglesia, y nos escribió en su angustia sobre el P. Panteleimon una carta desgarradora que muestra cuán grande es el abismo entre los grandes ancianos de nuestra Iglesia y la generación más joven que no ha recibido su guía de ellos y ahora piensa que “sabe más” que ellos.
No deseamos juzgar al P. Panteleimon o a ninguno de los “zealots,” incluidos los Mathewites; pero está claro que nuestro camino no puede ser con ellos. Su “estricta” los obliga a involucrarse tanto en la política de la iglesia que las cuestiones espirituales se vuelven bastante secundarias. Sé por mí mismo que si tuviera que sentarme y pensar exactamente qué matiz de “zealotismo” es el “correcto” hoy—perdería toda paz mental y estaría constantemente preocupado con preguntas de romper comunión, de cómo esto parecería a los demás, y “¿qué pensarán los griegos?” (¿y cuáles griegos?), y “¿qué pensará el Metropolitano?” Y no tendría tiempo ni inclinación para inspirarme en el desierto, en los Santos Padres, en los maravillosos santos de tiempos antiguos y modernos que vivieron en un mundo más elevado. En nuestros tiempos especialmente, no es posible estar completamente desapegado de estas preguntas, pero pongamos primero las cosas en su lugar: Primero viene la vida espiritual y la lucha por el Reino de los Cielos; en segundo lugar vienen las cuestiones de jurisdicción y política de la iglesia. Y abordemos estas cuestiones secundarias desde la dirección correcta: no primero desde el punto de vista del legalismo, cánones, “estricta,” sino más bien espiritualmente. El principal peligro de nuestros tiempos no es la “falta de estricta,” sino la pérdida del sabor de la Ortodoxia; la “estricta” no nos salvará si ya no tenemos el sentimiento y el gusto de la Ortodoxia, y la amamos con todo nuestro corazón.
El Dr. Kalomiros ha escrito, en una carta a Alexey Young hace unos meses, algo que nos da una pista:
“Padre Panteleimon y Padre Neketas y aquellos que están a su alrededor pueden ser de origen griego, pero no son griegos. Son estadounidenses al 100% con todas las características americanas. No los calumnio, porque eso es natural. Lo que es triste, sin embargo, con ellos, es que su ser estadounidenses y su insistencia en ser estadounidenses los ha cortado de la Tradición Ortodoxa, que no es algo teórico, sino que proviene de padre a hijo en una transmisión continua de hombre a hombre que es posible solo cuando uno está unido en alma y amor con aquellos que le transmiten la tradición. Pero los ortodoxos estadounidenses no tienen antepasados estadounidenses en la Ortodoxia. Si se declaran estadounidenses y quieren cortarse de su trasfondo nacional…se cortan en realidad de la posibilidad de recibir la Tradición Ortodoxa viva. Por eso yo, que soy griego y que en ciertos puntos de discusiones teóricas puedo estar en desacuerdo con los Padres de Platina y estar de acuerdo con el Padre Panteleimon, no siento en él el ‘sentimiento de la Ortodoxia,’ que hace al verdadero ortodoxo a pesar de nuestros muchos errores humanos, y siento este ‘sentimiento’ en tus publicaciones Orthodox Word y Nikodemos, y tus tendencias prácticas están más cerca de mi corazón que toda la atmósfera de The Orthodox Christian Witness, que está dirigida hacia el mundo, y no del mundo hacia la Eternidad.”
Temo que nuestra nueva Orthodox Word, con su intento (en la introducción a la epístola del Metr. Filaret sobre la “Confesión de Thyateira”) de dar el pensamiento actual de nuestros obispos sobre cuestiones de “romper comunión”—será otro de esos puntos “teóricos” con los que el Dr. Kalomiros estará en desacuerdo. Estoy seguro de que nuestros “griegos” nos criticarán por ello, porque no quieren que se sepa que nuestros obispos nunca han roto oficialmente la comunión con Constantinopla y no quieren hacerlo. Pero no podemos insistir en que sabemos más que nuestros obispos en un ámbito que es su negocio conocer. Si aún tenemos el “sentido” de la Ortodoxia (y oramos para que no lo perdamos en los difíciles días que se avecinan)—es porque hemos confiado y amado a esos obispos y sacerdotes mayores que nos han transmitido la fe y no hemos pensado que podemos enseñarles. Si en algunos puntos tenemos diferencias “teóricas” con algunos obispos, esto no ha roto el vínculo de confianza y amor, y no presumiríamos declarar públicamente tales diferencias. Pero el P. Panteleimon, francamente, piensa que está llamado a enseñar a nuestros obispos, incluso hasta el punto de reprender públicamente a nuestro Metropolitano (como lo hizo en un banquete en 1974). Con esto no podemos estar de acuerdo, y de hecho temeríamos perder el sabor de la Ortodoxia si creyéramos que sabemos más que todos nuestros obispos y ancianos.
Esta carta ya es demasiado larga, y aún no hemos “respondido a tu pregunta” sobre el hieromonje serbio que sirve en nuestra iglesia. Sobre la cuestión de la Iglesia Serbia no ha habido unanimidad entre nuestros obispos. El Arzobispo Averky pensó que deberíamos clasificarlos con los otros Patriarcados dominados por los comunistas y no tener comunión con ellos; pero la mayoría de nuestros obispos no lo han pensado así, y de hecho el Obispo Savva fue tan firme en este punto que dijo que se iría a la jubilación si rompíamos la comunión con el Patriarcado serbio. Nuestros obispos aparentemente no han tomado ninguna decisión sobre el asunto, lo que significa que Serbia se clasifica más o menos con las Iglesias “canónicas” del mundo libre (probablemente un poco mejor que ellas, porque es Viejo Calendario), con las que nuestras relaciones fueron tensas o desalentadas pero no completamente rotas. En ausencia de un consejo contrario de uno de nuestros obispos, te aconsejaríamos aceptar lo que el obispo local permita, incluso incluyendo la recepción de la Santa Comunión; sin embargo, si te sientes incómodo al recibir la Santa Comunión de este sacerdote, por razones espirituales personales podrías fácilmente recibir la comunión en alguna otra de nuestras iglesias allí sin ser culpable de juzgar al obispo. No es, por supuesto, para ti “enseñar” a la gente allí, lo que solo resultaría en confundirlos y probablemente a ti mismo. Esperamos que Vladika Nektary nos visite en la próxima semana más o menos y le preguntaremos su opinión. Esta, por supuesto, no es una posición de “zealot”—pero ninguno de nuestros obispos nos ha transmitido una posición de pura “zealotía,” incluido el Arzobispo Averky, quien siempre enfatizó el aspecto espiritual sin insistir en la letra de la ley, y cuya principal preocupación sobre nuestra Iglesia no era nuestra falta de “estricta” sino más bien la evaporación de la vida espiritual y permitir que consideraciones mundanas y políticas nos dominaran.
Bueno, no tengo tiempo para darte la información sobre los lugares sagrados de Suiza y Francia—¡mira cuánto “política de la iglesia” quita del lado espiritual?! Perdóname. Pero escribiré pronto con esta información. Ora por nosotros—y especialmente para que terminemos a tiempo nuestras publicaciones para el 10º aniversario del fallecimiento de Vladika John. ¡Pidamosle que nos ayude y guíe ahora!
Con amor en Cristo,
Serafín, monje
Footnotes
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29 de mayo/11 de junio de 1976 ↩