Evolución, edad de la tierra, misterio de la creación
8/21 de agosto de 1977
San Gregorio de Sinaí
¡Cristo está en medio de nosotros!
Algunas notas sobre nuestros continuos “diálogos sobre la evolución” muchas gracias por tus dos cartas (una al P. Makarios).
[1.] Con respecto a “día-edad”—estoy completamente de acuerdo con la propuesta de medirlos “no cronológicamente sino teológicamente.” Solo sugiero que seamos consistentes al hacerlo. El Dr. Kalomiros y otros, cuando dicen que “día-edad” o “mil años a la vista de Dios son como un día” concluyen inmediatamente que el camino está abierto para aceptar las “edades geológicas” con sus fabulosos millones de años como compatibles con los “días” del Génesis. Así miden las “edades” de manera bastante “cronológica”—lo que no tiene más sentido que los “días de 24 horas” de los fundamentalistas. La mejor posición, creo, sobre este punto es la de San Agustín: “Qué tipo de días eran estos es extremadamente difícil o quizás imposible para nosotros concebir, y cuánto más decir!” (Ciudad de Dios, XI, 6.) El octavo “día,” sabemos, es para ser sin fin; el séptimo “día” es una duración definida de al menos algunos miles de años; los primeros seis “días,” si pudieran ser medidos cronológicamente en absoluto (y no deberíamos decir que absolutamente no podrían serlo, ya que Padres como San Efrén de Siria dicen que podrían), podrían ser de 24 horas, o quizás de alguna otra duración. Solo debemos ser conscientes del misterio de esos primeros “días” que elude nuestra precisa comprensión.
[2.] La cuestión de la “edad de la tierra” es una pregunta diferente, planteada por la ciencia (que no puede dar una respuesta completamente satisfactoria) y que toca la Revelación y ciertas cuestiones teológicas. Desde el punto de vista de la interpretación bíblica, esta pregunta depende de una más fundamental: “la edad de la humanidad.” Aquí el texto del Génesis no necesita temer la evidencia de la ciencia; y dado que la ciencia moderna habla de esto, debemos tener una respuesta inteligente a la opinión sobre los “millones de años” que, supuestamente, no solo “galaxias” existieron, sino que incluso el hombre mismo y sus cercanos “antepasados” han estado caminando sobre la tierra. No se puede escapar a la pregunta de la existencia del hombre en el tiempo cronológico (ya que tanto el Génesis como sus intérpretes patrísticos y la ciencia parecen estar hablando del mismo tipo de “años” que conocemos) haciendo referencia a la formación de galaxias y la relatividad del tiempo—las “galaxias primordiales” son en sí mismas un producto de las especulaciones científicas de pensadores modernos, y ni más ni menos dignas de credibilidad que las especulaciones griegas antiguas sobre el origen del mundo.
[3.] Esto plantea otra pregunta fundamental: ¿cuánto deberíamos usar la ciencia en un comentario sobre el Génesis? Yo diría, como mínimo: debemos saber lo suficiente sobre la ciencia y sus especulaciones modernas para tener una respuesta a aquellos que la utilizan para “refutar el Génesis.” Así, su función principal hoy es quizás negativa. Pero más allá de eso, creo que nuestra actitud debería ser la de San Basilio en su Hexaemerón: las conclusiones legítimas de la ciencia deberían ser utilizadas siempre que ayuden a la tarea de interpretar el texto sagrado. La “fobia a la ciencia” que ha sido causada entre algunos cristianos ortodoxos por el uso falso de la ciencia por parte de los anticristianos debería ser superada. En el caso de la evolución, no veo cómo se puede discutir la cuestión sin un conocimiento básico de las “pruebas científicas” a favor y en contra. No quiero decir que debamos apegarnos apasionadamente a ellas o colocarlas al mismo nivel que la teología—solo debemos ser conscientes de ellas y saber cómo evaluar su valor relativo. Los “creacionistas científicos” son muy útiles en este sentido, porque han buscado evidencia que ha sido selectivamente ignorada por los evolucionistas predispuestos (por ejemplo, la notable evidencia de una tierra “de menos de 10,000 años,” que debe ser definitivamente ponderada contra la evidencia de una tierra mucho más antigua; las huellas humanas y de dinosaurios superpuestas en Texas, etc.)
[4.] Pero, ¿es la cuestión de la edad de la raza humana (algunos 7000 u 8000 años frente a un millón o más de años) realmente teológica, o importante? Dudas de que lo sea. Ofrezco dos observaciones:
[a.] Los Santos Padres (probablemente unánimemente) ciertamente no tienen dudas de que la cronología del Antiguo Testamento, desde Adán en adelante, debe ser aceptada “literalmente.” No tenían la sobrepreocupación cronológica de los fundamentalistas, pero incluso los Padres más místicos (San Isaac el Sirio, San Gregorio Palamas, etc.) estaban bastante seguros de que Adán vivió literalmente 900 años, que hubo unos 5500 años (“más o menos”) entre la creación y el Nacimiento de Cristo, etc. (San Agustín tiene una buena discusión sobre las diferencias entre las cronologías griega y hebrea—los mil años “más o menos” no le molestaban más de lo que le molestaban a los otros Padres—pero la afirmación de que Adán vivió hace un millón o más de años, y que así la cronología del Antiguo (y Nuevo) Testamento es bastante arbitraria o fantasiosa, no podría sino haber evocado numerosas discusiones patrísticas.) ¿Podemos confiar tanto en las conclusiones de la ciencia moderna (especialmente si tenemos un conocimiento básico de los procedimientos de datación radiométrica y la filosofía subyacente a ellos!) como para voltear totalmente la opinión patrística? El Dr. Kalomiros y otros evolucionistas ortodoxos dicen que deberíamos hacerlo, sin pensarlo dos veces—yo diría que esto es una presunción peligrosa, y una intrusión de ciencia dudosa en el ámbito de la verdad revelada. Cuando el Dr. K. desestima la interpretación patrística de la cronología del AT como “racionalismo judío,” incluso empiezo a preguntarme cuál es su actitud básica hacia los Padres. Parece tener un elemento de falta de respeto, por decir lo menos.
[b.] Más importante (más teológico): la imagen que uno tiene de la realidad, del mundo, definitivamente influye en su visión de Dios. Te ofrezco (muy brevemente) dos imágenes (“modelos”) del hombre y su mundo:
(1) El hombre fue creado hace unos 7000-8000 años, separado de otras criaturas (no descendido de otras), desapasionado por naturaleza (en alma y cuerpo), con Eva creada milagrosamente de su costilla (de una manera que no podemos describir con precisión científica, como indica San Juan Crisóstomo), en un mundo de criaturas con naturalezas básicamente estables y no en proceso de convertirse en otras naturalezas. Mucho podría decirse sobre detalles separados de esta imagen, y el conocimiento de muchos de los detalles nunca podrá ser preciso, pero básicamente: no contradice el texto del Génesis y es armoniosa con la visión ortodoxa de Dios.
(2) El hombre descendió de criaturas inferiores, apasionado por su origen y naturaleza, volviéndose desapasionado en el paraíso (cuando la gracia lo sacó de su estado bestial, según Kalomiros) en un momento muy vago cronológica y teológicamente (hoy los evolucionistas católicos romanos niegan el paraíso por completo porque no pueden reconciliarlo con la filosofía evolutiva), existiendo en su estado caído quizás un millón o más de años, durante los cuales gradualmente pasó de la barbarie a la civilización, el registro de él en el AT siendo extremadamente vago y no tomarse en serio cuando habla de “años”; el mundo que rodea al hombre está en un estado constante de cambio y ascenso de una naturaleza a otra, y todo este proceso es explicable (“más o menos”) por la ciencia, excepto por el impulso original de la creación misma (que produjo una masa bastante indiferenciada con la “potencialidad” de todos los desarrollos futuros). (Kalomiros insiste en que no hay nada “milagroso” en los Seis Días de la creación—todos procedieron de acuerdo con leyes científicas). Esta imagen, la de la evolución “teísta” o “guiada por Dios,” puede reconciliarse con el texto del Génesis y su interpretación patrística solo mediante muchos saltos e improvisaciones y un desprecio total de la evidencia patrística. La razón principal, sospecho, por la que no causa horror a los creyentes ortodoxos en la “evolución guiada por Dios” (como, por ejemplo, el P. Neketas Palassis se profesa ser)—es simplemente porque ponen la cabeza en la arena y no se molestan en pensar en ello en absoluto, debido a una fobia a la ciencia muy poco saludable. Pero mi punto aquí es: ¿no se ve afectada la visión de uno sobre Dios fundamentalmente por tal imagen del mundo? Por ejemplo, la visión de un “evolucionista ortodoxo” como Teodosio Dobzhansky (en su discurso al recibir un doctorado honorario del Seminario de San Vladimir) niega completamente la Providencia de Dios en el mundo; su “Dios” es el Dios deísta. San Juan Damasceno (siguiendo a San Gregorio de Nisa y otros) afirma que es indigno de Dios creer que creó el cuerpo y el alma del hombre en momentos separados, como si no tuviera poder para todo el acto a la vez; este acto de creación fue simultáneo; aquí el texto del Génesis no debe interpretarse literalmente o “cronológicamente” (Kalomiros niega específicamente esto—su interpretación de las palabras de San Serafín colapsaría de otro modo). ¡Cuánto menos digno de Dios, entonces, creer que solo creó algún tipo de océano material de potencialidad y dejó que todo “evolucionara por sí mismo” de acuerdo con leyes naturales!
Todo esto, como puedes ver, es una discusión informal presentada para tu reflexión—las citas precisas tendrán que ser dadas cuando tenga tiempo.
[5.] Un punto diferente, de tu carta al P. Makarios. Sobre los “abrigos de piel”—sí, recuerdo que San Gregorio el Teólogo también da la interpretación (como su opinión personal) de que estos podrían significar la “carne grosera” de Adán después de su caída. Un punto muy importante, ligado a la maldición y al cambio en la naturaleza del mundo y del hombre, en oposición al estado “muy bueno” (es decir, incorrupto) en el principio. El Dr. Kalomiros dice: el mundo era obviamente corrupto y mortal antes de la caída de Adán; solo era incorrupto en la idea de Dios antes de la creación real, la “primera creación” en oposición a la “segunda creación” de San Gregorio de Nisa. En oposición a esto, se podría recopilar evidencia patrística (por ejemplo, San Simeón el Nuevo Teólogo, Homilía 45, donde es muy explícito) que muestra que la creación material (y no solo el paraíso) antes de la caída de Adán era incorrupta y sin muerte. Pero aquí creo que deberíamos tener cuidado de tomar el lado opuesto de Kalomiros y pensar que sabemos con “certeza científica” (como él piensa que lo hace) cuál era la naturaleza de la realidad material antes de la caída. El Obispo Teófanes el Recluso (en su comentario sobre Rom. 8:21) tiene una palabra de precaución al respecto. Creo que es suficiente señalar el diferente estado del mundo antes de la caída, su naturaleza bastante misteriosa (para nosotros que nunca la vimos), y la inapropiación de aplicar la ley de la “uniformidad científica” a ella. (Andreyev hace este punto.)
[6.] Un punto final por ahora: me parece que en el “espacio intelectual” donde la ciencia y la teología se superponen (¡una buena descripción!) en la cuestión de la evolución, hay dos esferas bastante diferentes de conflicto y/o acuerdo entre ellas:
[a.] Todo lo relacionado con los “Seis Días” y en general el estado del mundo antes de Adán: esto está envuelto en cierto misterio (debido al diferente estado del mundo entonces) y sería tonto para nosotros intentar ser “científicamente precisos” al respecto. Este es el mayor error de Kalomiros (y también de muchos fundamentalistas). La creación de Adán del polvo es un misterio (por ejemplo); no podemos imaginarlo. Pero aún así podemos saber lo suficiente de ello a partir de los Padres para evitar opiniones indignas al respecto. (Fue instantáneo; Adán no vino de ninguna otra criatura; etc.) Los evolucionistas eliminan el misterio de ello—todo es de acuerdo con procesos naturales conocidos científicamente; desde un punto de vista ortodoxo, esto es un racionalismo inexcusable.
[b.] Todo lo relacionado con Adán después de su caída—es decir, la historia humana en su conjunto—es mucho más accesible para nosotros según nuestro conocimiento actual. Así, una discusión sobre la “cronología” de los Seis Días es inútil; pero la “cronología” de la humanidad desde Adán en adelante es accesible para nosotros, limitada solo por factores físicos (documentos, paleontología, arqueología). Aquí deberíamos aplicar nuestras mentes dadas por Dios para encontrar las explicaciones más dignas de los supuestos “conflictos” entre el Génesis y la paleontología. Y esto significa: leer los comentarios patrísticos y entender la evidencia científica.
Ya he agotado mi tiempo. Espero tus próximos comentarios.
Con amor en Cristo,
Indigno Hieromonje Serafín