Historia del P. P. y el P. N., política vs. teología rusa
1/14 de noviembre, 1979
San Cosmas y San Damián
Querido Padre Roman,
¡Cristo está en medio de nosotros!
Gracias por la carta y las fotocopias sobre el “asunto Grabbe.”
Sobre el P. Panteleimon: lo que ha sucedido entre nosotros no se debe a las cartas recientes que hemos intercambiado; hay algo mucho más profundo involucrado, y las cartas recientes son solo una pequeña señal de ello. El P. Panteleimon está evidentemente molesto porque nos atrevimos a expresar una crítica a varias de las opiniones sostenidas por él y sus hermanos, pero lo hicimos confiando en que las buenas relaciones entre nosotros no dependen de simplemente aceptar lo que él y sus hermanos dicen o escriben; pero evidentemente él no está de acuerdo con esto.
Intentaré explicar brevemente cuál es la “cosa más profunda” (como la vemos) que causa que el P. P. esté descontento con nosotros.
Desde el principio, incluso antes de que el P. P. entrara en nuestra Iglesia, fuimos extremadamente abiertos y bien dispuestos hacia él; más tarde, cuando primero él y luego el P. Neketas y otros sacerdotes griegos se unieron a nuestra Iglesia, fuimos de los primeros en darles la bienvenida y apoyarlos, escribiendo varios artículos sobre ellos y defendiéndolos ante nuestros obispos y otros cuando hubo controversias en torno a ellos.
Muy pronto, descubrimos que había diferencias de opinión entre nosotros y los “griegos”: eran un poco demasiado “fanáticos” sobre otras jurisdicciones, bastante poco caritativos hacia los católicos romanos y otros no ortodoxos, bastante injustos con algunos ortodoxos con los que no estaban de acuerdo; y el P. P. mismo expresó algunas opiniones extremas sobre los Íconos Llorones, sobre el Bendito Agustín, etc. Ninguna de estas diferencias de opinión nos hizo pensar menos en el P. P. y los “griegos,” o darles menos apoyo. Aceptamos estas diferencias como menores que no deberían disminuir el vínculo de amor entre nosotros.
En medio de estas sinceras buenas relaciones que existían entre nosotros, comenzamos a escuchar, de varias personas en nuestra Iglesia, quejas contra el P. P. y el P. Neketas. Algunos pensaban que las opiniones que expresaban en sus publicaciones eran demasiado “fanáticas,” otros pensaban que estaban difundiendo enseñanzas falsas, otros decían que estaban “tratando de apoderarse del Sínodo.” Durante aproximadamente dos años (1971 a 1973) estuvimos defendiendo con entusiasmo al P. P. y al P. N. contra todas estas acusaciones, negando algunas de ellas y cubriendo otras con amor y comprensión. (Éramos tan comprensivos con el P. P. que incluso la cosa más extrema que supimos que había hecho—llamar al Obispo Pedro de Astoria un “simoniaco” y “hechicero”—justificamos como la debilidad de alguien que era celoso pero que a veces cometía errores de juicio.)
Pero luego, en 1973, varias de las acciones del P. P. y del P. N. comenzaron a molestarnos, y es definitivamente cierto que una “enfriamiento” en las relaciones entre nosotros comenzó en ese momento—aunque esto fue mucho mayor de su parte que de la nuestra, como describiré a continuación.
(1) El P. Neketas (y detrás de él el P. P.) expresó un extremo desagrado por dos publicaciones de (entonces laico) Alexey Young—una contra la teoría de la evolución, y una a favor de la Sábana de Turín. El hecho mismo de que objetaran a los artículos no nos molestó (también habíamos notado los puntos débiles en el artículo de la “Sábana,” que originalmente había sido escrito para un público católico romano y tenía muchos “latinizmos” obvios en él); fue más bien la forma en que objetaron lo que nos molestó: a través de nuestra extensa correspondencia con el P. Neketas, quedó claro que creía que sobre tales temas no es posible tener diferentes opiniones o interpretaciones; la “opinión ortodoxa” debe ser una a favor de la evolución (!) y en contra de la Sábana. Habíamos pensado que los cristianos ortodoxos podrían al menos discutir estos temas juntos de manera amistosa; pero según el P. N. no se pueden discutir estas preguntas, sino que se debe aceptar la opinión de los “expertos ortodoxos” sobre ellas—y el primer “experto” para él era el P. P. Después de esto, el P. Neketas comenzó a decirle a la gente que se “mantuvieran alejados de Etna” porque Alexey Young era “solo un católico romano,” y conocemos personas que siguieron este consejo. Más tarde, esta actitud poco caritativa se extendió para incluir también a nuestra Hermandad, y en general a todos en el lado “ruso” de nuestra Iglesia que no estaban de acuerdo con las opiniones del P. P. El P. Neketas hizo una especie de “demostración pública” de esta actitud cuando eliminó el nombre de nuestra Hermandad de la lista de “lugares importantes en el Sínodo” en su Calendario de 1978; en 1979 nuestro nombre nuevamente no apareció en esta lista. Obviamente, su actitud es que dado que no estamos de acuerdo con sus opiniones (y las del P. P.) no “existimos.”
Así, nuestra primera causa para estar molestos con el P. N. y el P. P. fue nuestro descubrimiento de que habían formado un partido político dentro de nuestra Iglesia, y aquellos que no están de acuerdo con la “línea del partido” son desestimados y considerados como no existentes, y se advierte a la gente sobre los “peligros” de tener contacto con tales. Cuanto más descubrimos sobre este “espíritu de partido,” más afligidos nos sentimos; pero en la tradición rusa de “longanimidad,” dijimos poco sobre esto a nadie durante mucho tiempo y no tuvimos un sentimiento similar hacia los P. N. y P., esperando que esto fuera de alguna manera un “malentendido” que mejoraría con el tiempo.
(2) En este mismo tiempo (1973) comenzamos a descubrir que nuestros “griegos” no solo tenían un “partido político,” sino que también usaban técnicas políticas para lograr sus objetivos. Por ejemplo, en 1972 el P. Neketas sugirió a Alexey Young que “fusionara” su Nikodemos con el Testigo Ortodoxo del P. Neketas, y que el P. N. estaría feliz de imprimir el periódico combinado para hacerlo “más fácil” para Alexey. Pensamos que esto era algo muy extraño en ese momento, y simplemente aconsejamos a Alexey que continuara con su propia publicación independiente; solo más tarde nos dimos cuenta de que por este medio el P. N. pretendía “apoderarse” de Nikodemos y asegurarse de que nunca imprimiera nada que no estuviera de acuerdo con la “línea del partido.” Más tarde, nuestros “griegos” le dijeron a Andrew Bond en Inglaterra que distribuirían su publicación, The Old Calendarist, en América, pero solo con la condición de que no se imprimieran artículos sin su censura. En 1973, cuando le preguntamos al P. Neketas si podía ayudar con la distribución de nuestro periódico propuesto en ruso (que nunca pudimos comenzar), el P. N. insistió en que le dejáramos imprimirlo también—y comenzamos a darnos cuenta de que incluso nuestro trabajo en ruso iba a ser “censurado en Boston”—y no incluso por personas de habla rusa, sino por conversos que habían aprendido algo de ruso.
Otras “técnicas políticas” de nuestros “griegos” incluyen “difundir la palabra” de que alguna publicación o persona particular está “fuera de la línea del partido.” Por ejemplo, después de la publicación del artículo de la “Sábana,” el P. Alexey recibió una serie de cartas de Seattle cancelando todas sus suscripciones a Nikodemos y ofreciendo, en lugar de la crítica amistosa que uno esperaría de fellow ortodoxos, un frío corte de él. Alexey estaba tan deprimido y herido por el trato que nuestros “griegos” le dieron en ese momento que habría renunciado a imprimir por completo si no lo hubiéramos apoyado y le dijimos que la actitud de otras personas en nuestra Iglesia no era en absoluto fría como esa. Más tarde, cuando se hizo evidente que Alexey Young era muy talentoso y que sus publicaciones eran bastante buenas e importantes para nuestros conversos, los P. P. y N. le hicieron una visita evidentemente con la intención de “reconciliarse.” Pero incluso esta visita también fue una cuestión de política, porque Nina Seco (quien siempre ha sido una seguidora incondicional del P. P.) le dijo a Alexey más tarde que el monasterio en Boston no tenía interés en ser amigable con Alexey si no iba a seguir su “línea del partido.”
Así, en muchas ocasiones hemos recibido claras indicaciones de que el P. P. y sus seguidores realmente tenían la intención de “apoderarse” del Sínodo: es decir, hacer que su “línea del partido” prevalezca al menos sobre el ala convertida de nuestra Iglesia, y si es posible sobre los rusos también. Todo este intento es tan ajeno al espíritu ortodoxo que lo hemos encontrado extremadamente desagradable, una especie de “jesuitismo” que se ha infiltrado en nuestra Iglesia con la llegada del P. P. De hecho, en 1973, cuando visité Seattle y vi al P. P. allí, me dijo algo que no aprecié completamente entonces, pero que ahora veo como parte del “problema” que se ha convertido para nosotros: Me dijo que si uno está trabajando por una buena causa eclesiástica, es permisible mentir, engañar, etc., por el bien de la “buena causa.” Tristemente, hemos visto este principio “jesuita” en operación entre nuestros griegos en la forma en que difunden cuentos sobre personas que no les gustan, tergiversan la posición de personas que desean criticar, “advierten” a sus seguidores contra personas como el P. Alexey Young, nuestra Hermandad, etc.
(3) También en 1973 comenzó la era de las “cartas abiertas” del P. P. a personas en nuestra Iglesia a quienes deseaba criticar y “corregir.” Ha habido algunas “cartas abiertas” anteriores a personas fuera de nuestra Iglesia, y incluso entonces habíamos notado que, aunque estas cartas eran básicamente “correctas” en sus puntos, había algo en el tono de ellas que era ajeno a nuestra mentalidad ortodoxa. En lugar de dar a sus oponentes el beneficio de la duda sobre su posición o creencias, estas cartas a veces aprovechaban injustamente declaraciones aisladas que los oponentes habían hecho para acusarlos de creencias que realmente no sostenían. Consideramos esto como un punto bastante pequeño en ese momento, pero incluso entonces expresé la opinión de que yo mismo no me gustaría ser el destinatario de tal “carta abierta.”
En 1973 (y quizás antes de eso, no lo sé) estas “cartas abiertas” comenzaron a dirigirse a personas en nuestra propia Iglesia. Hemos visto varias de estas cartas, escritas por el P. Efrem, el P. Mamas, el P. Alexis (ahora Archimandrita), el P. Panteleimon mismo, y dirigidas a nosotros, al P. Alexey Young, a Andrew Bond en Inglaterra, al Metropolitano Filaret, y a varios de nuestros obispos. Casi sin excepción, estas cartas han dejado una mala impresión en nosotros. En la mayoría de sus puntos individuales son “correctas,” pero en su tono están llenas de autojustificación, sutil burla hacia otros, y un tono de superioridad fría que parece decir: “Aquí está la enseñanza ortodoxa; nosotros somos las autoridades; solo escúchenos y sean obedientes.” Estas cartas abiertas, más que cualquier otra cosa, son lo que nos ha llevado a la conclusión de que hay algo “mal” en el P. P. y sus actividades.
Ahora hemos tenido una experiencia bastante larga de las actividades del P. P. y sus seguidores y del movimiento “convertido” en nuestra Iglesia, así como del movimiento “Calendario Antiguo” en Grecia y América, donde el P. P. también ha intentado ejercer su influencia. Puedo decir sinceramente que, habiendo sido muy abiertos y amistosos con el P. P. desde el principio, ahora no tenemos ningún odio ni malos sentimientos hacia él. Pero en toda honestidad debo declarar las cosas negativas sobre su actividad que hemos tenido ocasión de observar en los 15 años más o menos de nuestros contactos con él (de hecho, el P. Herman lo conoció en Boston incluso antes de eso, cuando el P. P. estaba argumentando fuertemente en contra de nuestra Iglesia y a favor de la Metropolia). Estos aspectos negativos de su actividad son lo suficientemente serios como para que si no hace un esfuerzo importante por corregirlos, podría terminar convirtiéndose en un enemigo de nuestra Iglesia:
(1) La Santa Transfiguración se ha convertido en un centro para difundir críticas, rumores y cuentos sobre otros miembros de nuestra Iglesia, los Calendarios Antiguos, etc. Esto no es un accidente; es precisamente la forma en que el P. P. quiere que sea y lo ha planeado. Desde el principio, el P. P. ha tomado como su principio que los asuntos de todos en la Iglesia son su negocio: sabe todo lo que está sucediendo, tiene “archivos” sobre todos, siente que tiene el derecho de “corregir” a todos en la Iglesia (desde el Metropolitano hacia abajo), y él mismo difunde la opinión “correcta” sobre todos y todo. Ha criticado a nuestro propio monasterio solo porque no tenemos un teléfono y, por lo tanto, no estamos en su “red,” y no puede llamarnos para “corregirnos” cada vez que le plazca.
Creemos que el P. P. está muy equivocado en su deseo de saber todo lo que sucede en nuestra Iglesia así como fuera de ella, más incluso que nuestros obispos lo saben; este deseo está impulsado por su involucramiento en la política eclesiástica y es una cosa muy poco saludable, tanto para él como para las muchas personas que inspira a interesarse en asuntos eclesiásticos que no son de su incumbencia. El P. P. mismo ha “marcado el tono” de la crítica poco caritativa y la difusión de cuentos por los cuales su monasterio es conocido. Como un pequeño ejemplo: recientemente te contó del rumor de que el P. Herman no se detuvo en Jordanville en su camino de regreso de Mt. Athos porque no quería hablar en los ejercicios de graduación y porque estaba insatisfecho con el énfasis “académico más que monástico” de Jordanville. No hay verdad alguna en este rumor, y esta es la primera vez que incluso lo hemos oído. El P. Herman no fue invitado a hablar en los ejercicios de graduación en absoluto, y regresó directamente a California porque estaba totalmente exhausto de su viaje y porque nuestro único ayudante en ese momento nos había dejado. ¿Por qué repite el P. P. tales rumores? Sabemos que el efecto principal de tales rumores sería difundir discordia y desconfianza entre Jordanville y nuestro monasterio; su primer deber, entonces, si le importa bien a nosotros y a Jordanville, sería negarse a creer tales rumores y prohibir estrictamente a sus seguidores que los crean o los difundan. Pero, por el contrario, él “inocentemente” repite tales cuentos, y por su autoridad realmente causa que muchas personas los crean. Esto lo ha hecho una y otra vez; especialmente entre los Calendarios Antiguos griegos, sus palabras han tenido un efecto venenoso; muchos hasta el día de hoy creen que el Obispo Pedro de Astoria es un “simoniaco” o un “hechicero,” que el Archimandrita Crisóstomo de Ohio “no es griego” (como si eso fuera un crimen incluso si fuera cierto), “es un ex católico romano,” “ha falsificado su título de doctor,” etc. Si cuestionas al P. P. sobre cualquiera de estos rumores, siempre tiene una excusa que lo justifica: fue mal citado, o no inició el rumor, o es cierto “en cierto sentido,” etc. Pero el hecho es que no hay una sola figura en nuestra Iglesia hoy que tenga un seguimiento tan grande de personas dispuestas a obedecer cada una de sus palabras; si él mismo hiciera un fuerte ataque contra la creencia y difusión de rumores en la Iglesia, la peor parte de este problema en nuestra Iglesia terminaría. Sin embargo, en cambio, él es quien más promueve tales rumores, siempre con la intención de hacer que él mismo y su “partido político” parezcan correctos.
Por esta técnica política, el P. P. ha adquirido innumerables enemigos en la Iglesia, tanto en América como en Grecia. Las personas que lo apoyaron y confiaron en él al principio se han alienado de él precisamente por su política y técnicas políticas injustas. Ha alienado a la mayoría de las figuras líderes en el movimiento Calendario Antiguo en Grecia, y en nuestra propia Iglesia estas técnicas políticas del P. P. son la principal causa de la “frialdad” que ha surgido entre él y muchos de nuestros obispos, sacerdotes y laicos. Por un corto tiempo, es cierto, el P. P. disfrutó de un gran respeto en Grecia y ayudó a dar a nuestra Iglesia un gran prestigio allí. Pero desafortunadamente, aquí nuevamente las técnicas del P. P. fueron primero de todo políticas; para hacer que nuestra Iglesia se viera bien, se sintió libre de tergiversar las posiciones reales de nuestros obispos, de contar medias verdades sobre lo que realmente creíamos, y como resultado, al final todo esto se volvió en su contra, y hoy el P. P. (y también nuestra Iglesia, en gran medida) no es bien considerado en la mayoría de los lugares en Grecia, en particular entre los Calendarios Antiguos; tiene su propio pequeño seguimiento allí de personas que pertenecen a su “partido político,” pero no goza de un amplio respeto en Grecia en general.
(2) El P. P. y su monasterio, para hacerse parecer como “expertos teológicos,” han socavado sistemáticamente la autoridad teológica de los maestros más respetados de la Iglesia Ortodoxa Rusa en general, y de la Iglesia Rusa en el Extranjero en particular. Aquí el P. P. ha aplicado sus técnicas políticas a un objetivo mucho peor que los “triunfos personales” que logra cuando se difunden rumores sobre personas que desaprueba; al difundir el mismo tipo de rumores sobre autoridades teológicas, está socavando el mismo fundamento sobre el cual nos sostenemos los cristianos ortodoxos hoy. Si gigantes teológicos como el Metr. Filaret de Moscú, el Obispo Teófanes el Recluso, el Obispo Ignacio Brianchaninov, el Arzobispo Averky de Jordanville, el P. Miguel Pomazansky, y en general la teología enseñada en nuestros seminarios durante el último siglo y más, no son realmente “ortodoxos” en absoluto—entonces estamos en una condición muy peligrosa, y ¿dónde vamos a encontrar nuestra autoridad teológica con la que mantenernos firmes contra todos los errores y tentaciones de estos tiempos? El P. P. enseña: Nosotros les enseñaremos lo que es correcto, leeremos a los Santos Padres por ustedes y les enseñaremos la doctrina correcta, tenemos excelentes traductores e intérpretes que son más ortodoxos que el Obispo Teófanes, el Metr. Filaret de Moscú, el Arzobispo Averky, y todos los demás. Este es un juego terriblemente peligroso que está jugando el P. P., está socavando sin querer el terreno ortodoxo bajo sus propios pies.
La principal arma que utiliza el P. P. en su intento de socavar la autoridad teológica de nuestros teólogos rusos es la reciente moda académica de buscar en todas partes “influencias occidentales” en nuestros textos teológicos. Hay una media verdad en esta búsqueda; el P. Miguel Pomazansky y otros buenos teólogos admitirán fácilmente que hubo tales “influencias occidentales” en los textos teológicos del último período de la historia rusa (y griega)—pero también enfatizan que estas influencias fueron externas que nunca tocaron el corazón de la doctrina ortodoxa. Decir lo contrario es admitir que la ortodoxia se perdió (!) en estos últimos siglos, y solo ahora jóvenes “teólogos” como el P. P. están “encontrando” nuevamente la ortodoxia de los Padres. El P. P. es demasiado cauteloso para decir tal cosa en tantas palabras, pero por sus acciones y declaraciones está promoviendo una actitud que está muy cerca de esto, y ha causado que muchos conversos ignorantes pierdan todo respeto por los grandes teólogos rusos y esperen “teología ortodoxa real” solo del círculo alrededor del P. P.—incluyendo al P. Lev Puhalo.
Para dar algunos ejemplos: el P. P. ha difundido la idea de que el Metr. Filaret de Moscú era muy “occidental” en su teología y que su Catecismo era “católico romano” y no debería ser leído; el P. Neketas recogió esto y, en su a menudo cruda manera, imprimió varias veces en su Testigo que los Catecismos del siglo XIX eran “horribles” y no deberían ser utilizados por los cristianos ortodoxos. (¡Este Catecismo siempre fue el primer libro que Vladika Juan le daba a un nuevo converso!) Habla con cualquier converso bajo la influencia de los P. P. y N., y casi seguramente no tendrán respeto por el Metr. Filaret y por los Catecismos ortodoxos en general. Después de que nosotros en The Orthodox Word y el P. Alexey Young en Nikodemos mencionamos cómo autoridades respetadas en la Iglesia griega (San Nectarios de Pentápolis, San Macario de Corinto) habían utilizado Catecismos rusos (traducidos al griego) en sus propios trabajos pastorales, el P. Efrem en una de sus “cartas abiertas” habló con desdén incluso de estas autoridades griegas, diciendo que el San Nectarios era conocido “más por su piedad que por su teología” (el San Nectarios también estaba en contra de la evolución, que es otra razón por la cual su autoridad teológica ha sido desacreditada).
Otro ejemplo: el P. P. difunde el rumor de que el Obispo Teófanes el Recluso es “escolástico” y por lo tanto no es de fiar. No he visto ninguna prueba para esta afirmación; es solo otro rumor que ayuda a desacreditar una autoridad teológica importante en la Iglesia rusa. (¿Y qué si fuera cierto? ¿Es “escolasticismo”—lo que sea que eso signifique para nuestros griegos—una herejía? ¿No es el P. P. “escolástico” él mismo en algunos aspectos?) En una de sus “cartas abiertas” que el P. Neketas publicó en su Testigo, el P. Alexis de Boston llegó a decir que Unseen Warfare no debería ser leído (!) porque proviene originalmente de una fuente católica romana y “simplemente no se siente bien.” ¡Qué presunción! Un texto espiritual importante para los cristianos ortodoxos, que tiene la autoridad de dos teólogos importantes (San Nicodemo y el Obispo Teófanes) detrás de él—es desestimado y considerado como de ningún valor; un pequeño grupo de conversos básicamente americanos piensan que son más sensibles y autoritarios que estas grandes autoridades de la Iglesia. Más tarde, el P. Efrem (creo) explicó que el San Nicodemo también estaba bajo “influencia occidental” y, por lo tanto, realmente no es de fiar.
Otro ejemplo: la autoridad del Arzobispo Averky fue socavada por el P. P., quien difundió rumores de que era “occidental” y “escolástico” y cosas por el estilo. Los seguidores del P. P. difundieron el cuento de que el Arzobispo Averky era “uno de los peores” de nuestros teólogos que están bajo “influencia occidental.”
Durante años, el Obispo Ignacio Brianchaninov no fue objeto de esta crítica, probablemente porque sus escritos son tan anti-católicos romanos. Pero ahora también el ataque contra él está comenzando: en el último Tlinget Herald, el P. Lev afirma que el Obispo Ignacio creía en los “peajes” porque estaba bajo “influencia occidental” y fue a un seminario “latinizado” (no sabe que el Bp. Ignacio no fue a un seminario en absoluto). Todo el reciente ataque del P. Lev contra nuestra doctrina ortodoxa de la vida después de la muerte es un resultado directo de la influencia del P. P. El P. P., es cierto, no es directamente responsable de cada declaración que hace el P. Lev, pero fue el P. P. quien ha puesto en el aire toda la idea de desacreditar a las autoridades teológicas rusas, y el P. Lev solo añade algunas de sus propias ideas para hacerse parecer una “autoridad teológica” por derecho propio. Fue el P. P. quien produjo al P. Lev como una “autoridad teológica,” y el P. P. podría detener las publicaciones del P. Lev en un instante si quisiera (a través del P. Neketas que las publica). ¿Por qué permite que continúe? El P. N. le dijo recientemente al P. Alexey Young: “Todos sabemos que el P. Lev está desequilibrado, pero es uno de nosotros.” Es decir, sigue la “línea del partido,” y por lo tanto no lo detendremos. Dios solo sabe cuántas personas inocentes ya ha confundido el P. Lev con sus fantasías del “sueño” del alma y con su actitud de abierto desprecio por la enseñanza tradicional de la Iglesia Ortodoxa.
Este socavamiento de la autoridad teológica y espiritual de los maestros de la Iglesia rusa que lo acogió con los brazos abiertos cuando necesitaba un hogar eclesiástico—es sin duda uno de los pasos en falso más serios y desastrosos del P. P. Realmente no sé cómo puede enmendar este error, ahora que tantos conversos desprevenidos han contraído la “enfermedad” de desconfiar de nuestros teólogos rusos. Su trabajo en aceptar y traducir el “Dogma” del Metr. Anthony (que nos prometió hace varios años que nunca imprimiría, después de que le explicamos las objeciones del Obispo Nektary a ello) ya es una indicación de cuán lejos él y sus seguidores están de ser “autoridades teológicas.” No nos molesta que esté equivocado en este punto; todos cometemos errores, y en una atmósfera eclesiástica saludable podemos fácilmente perdonarnos unos a otros y no sostener tales errores en contra de los demás. Lo que nos molesta, más bien, es que el P. P. insiste en que su grupo de “teólogos” son los expertos para nuestra Iglesia, y cualquiera (vivo o muerto) de quien este grupo no apruebe debe ser desestimado y desacreditado, a menudo de una manera cruda. Así ayuda a envenenar la atmósfera de la Iglesia, difundiendo desconfianza y sospecha.
(3) El P. P. ha establecido a su alrededor un muy poco saludable “complejo de autoridad,” construido sobre la inseguridad de tantos de nuestros conversos americanos (que incluye también a nuestros “griegos-americanos”). Debido a sus talentos “carismáticos” para encantar a las personas, se ha hecho una “autoridad” que para muchas personas eclipsa a todos los teólogos y gigantes espirituales de la Iglesia Ortodoxa, vivos y muertos. Lo que dice es verdad, incluso si todos los teólogos del siglo pasado enseñan lo contrario. Es debido a esta “autoridad” inflada que el socavamiento de nuestras autoridades teológicas ha tenido tanto éxito: ¡nadie puede tener razón si el P. P. no está de acuerdo con él! Es debido a la “autoridad” del P. P. que tantos conversos no escucharán argumentos teológicos razonados sobre ningún tema; “el P. P. ha hablado, el tema está cerrado.” ¡Esto es papalismo, no ortodoxia! Con las personas que aceptan la “autoridad” del P. P. de esta manera es imposible argumentar; sus mentes están cerradas sobre todos los temas donde el P. P. o alguien de su grupo ha hablado. Esta es la razón por la cual los argumentos del P. Lev Puhalo, que si se someten a un examen cercano pueden verse como muy endebles, son ampliamente aceptados por los conversos: él es uno de los “teólogos” “anti-occidentales” del P. P., y por lo tanto sus palabras pueden ser aceptadas con casi ciega autoridad y no necesitan ser discutidas.
Cada vez que se desafía la opinión del P. P. sobre cualquier tema, él (o más a menudo, uno de sus monjes) da una respuesta en forma de una “carta abierta” más o menos que “prueba” que siempre está “correcto” (excepto a veces en pequeños detalles). Esta constante actitud de autojustificación se facilita para él en que todas sus opiniones son “opiniones de grupo” y generalmente no hay una persona responsable que deba responder por ellas.
Ya he mencionado anteriormente lo que pensamos de estas “cartas abiertas”; pero lo más impactante de todo para nosotros fueron las dos cartas que el P. P. mismo escribió en 1975 al Arzobispo Averky y a nuestro propio Arzobispo Anthony, en relación con la negativa del P. P. a servir donde se permitía servir al Obispo Pedro de Astoria. (Hemos oído todo tipo de argumentos del P. P. y sus seguidores sobre el Obispo Pedro, pero al final se hizo bastante evidente que la única causa del “problema” con el Obispo Pedro era la envidia personal y faccional: el P. P. no permitirá la existencia en América de ningún clérigo griego que no esté en su propio “partido.” El Dr. Kalomiros nos ha dicho que todo el problema era que el Obispo Pedro era un verdadero griego que tenía rapport con los griegos, y el P. P. es un americano que solo tiene rapport con americanos y griegos-americanos.) En estas cartas, el P. P., en lugar de disculparse de la manera más simple y humilde posible por su error, hizo todo lo posible para demostrar que él estaba “en lo correcto” y los obispos estaban “equivocados,” y luego lanzó una serie de acusaciones contra estos obispos mismos: que el Arzobispo Averky nunca visita Boston, que el Metr. Filaret no le gusta visitar Jordanville, que el Arzobispo Anthony ha tenido una pelea con nuestra Hermandad, etc. Estas cartas fueron una prueba final para nosotros de que el P. P. en sus actividades eclesiásticas está inspirado ante todo por cálculos políticos, y que los “archivos” que mantiene sobre todos son armas para su propia justificación y para hacer acusaciones contra cualquiera que no esté de acuerdo con él.
El P. P. ha estado con nuestra Iglesia ahora durante casi 14 años. En ese tiempo ha hecho muchas cosas positivas. Ha dado dinero a causas dignas en la Iglesia, tiene un monasterio impresionante y seguidores sacerdotales dedicados, ha ayudado en muchos aspectos al espíritu de celo que falta notablemente entre tantos de nuestros rusos. Pero por sus maniobras políticas, su socavamiento de nuestras autoridades teológicas ortodoxas, y su promoción de una obediencia “papal” incondicional a las opiniones de él mismo y su “partido teológico”—ha hecho tanto daño que me pregunto si todas sus buenas acciones pueden compensarlo.
Desde hace algún tiempo, hemos sido conscientes de que el P. P. ha estado insatisfecho con nuestra Palabra Ortodoxa, donde hemos expresado ideas de acuerdo con nuestra tradición ortodoxa pero contrarias a sus opiniones: que nuestros obispos no han negado la gracia de las otras jurisdicciones ortodoxas, que Unseen Warfare, el Catecismo del Metr. Filaret, y otros libros de los que él desaprueba son bastante ortodoxos, que el Bendito Agustín es en realidad un santo en el Calendario ortodoxo, que aquellos que critican a nuestras recientes autoridades teológicas están en un terreno peligroso, etc. El P. P. no nos ha escrito directamente criticando estos artículos, pero sabemos que ha hablado públicamente en sermones contra nuestros artículos, ha alentado la difusión de rumores despectivos sobre nosotros (el P. Mamas, por ejemplo, le dijo a un nuevo converso que el P. Herman era “protestante” debido a sus sermones entusiastas), y en general ha dejado que sus seguidores sepan que nuestras publicaciones no son de fiar. Nos hemos sentido muy afligidos por todo esto, porque desde el principio pensamos que estábamos trabajando juntos con el P. P. por la causa de la verdadera ortodoxia; y ahora resulta que ha formado su propia misión especial y no necesita más nuestra cooperación.
El incidente más reciente—el intercambio de cartas con el P. Mamas—es solo una pequeña señal de la gran desarmonía descrita anteriormente, que ahora existe, no solo entre nuestros dos monasterios, sino entre dos alas de nuestra Iglesia: aquella que acepta al P. P. como la única autoridad sobre todos los demás vivos y muertos; y aquella que intenta seguir humildemente la antigua tradición de la ortodoxia rusa y acepta como sus primeras autoridades a maestros recientes como el Obispo Teófanes el Recluso, el Obispo Ignacio Brianchaninov, el Arzobispo Averky, el Arzobispo Juan Maximovitch, el P. Miguel Pomazansky, etc.
Brevemente, la historia de esta correspondencia más reciente es la siguiente: el P. Herman escribió una breve nota al P. P., preguntando si su monasterio podría ayudar como lo hizo hace algunos años con algunas traducciones del griego para The Orthodox Word. El P. Mamas respondió a esta carta y nos dijo que no tenían tiempo para ayudarnos, pero que podría ayudarnos corrigiendo el texto de las traducciones de los Padres griegos que estábamos haciendo del ruso (específicamente, de San Simeón el Nuevo Teólogo). En sí mismo, por supuesto, no tenemos nada en contra de tal oferta; si el P. Mamas realmente conoce bien el griego antiguo, probablemente podría ayudar a hacer nuestras traducciones de San Simeón más precisas. Pero el tono de su carta era tan egocéntrico y despectivo (habló de la “horrible traducción” que Jordanville había publicado, contó cómo estaba estudiando siríaco para traducir a San Isaac el Sirio, y escribió en general como si él y su grupo fueran realmente los mayores “expertos” a la vista) que solo escribí una nota muy corta en respuesta, diciéndole en general que uno podría desviarse por la “corrección”: también, que captar el “sabor de la ortodoxia” era más importante, y que sentía un peligro en que él se convirtiera en tal “experto” sobre San Isaac—quizás sería mejor para su simplicidad traducir este libro humildemente del griego o incluso del ruso, y quizás sufrir otros 20 años antes de atreverse a emprender algo tan alto. Cuando escribí esto pensé: quizás esto causará otra “carta abierta de Boston” enseñándonos sobre la importancia de “traducciones correctas”; pero mi nota era tan obviamente personal que dejé este pensamiento de lado, y el P. Herman me bendijo para enviar la nota.
Pero, por supuesto, el P. Mamas escribió toda una “epístola” en respuesta, acusándonos de estar en contra de traducciones precisas de los originales, de promover “fábulas piadosas,” de tener “un toque de viejo creyentismo,” de enseñar el “bautismo de los muertos” (debido a una cita en The Orthodox Word que leyó de manera demasiado literal y dio un significado totalmente fuera de contexto), mostrando una falta de respeto despectiva tanto por el Obispo Teófanes el Recluso como por el Arzobispo Andrés de Novo-Diveyevo, e informándonos que no podía desviarse porque tiene un “anciano” y “obediencia.” El “tono” de esta carta era frío, superior, “experto”—muy diferente de las cartas normales cálidas y humildes que recibimos de clérigos y monjes ortodoxos, incluso cuando pueden ser críticos de algo que hemos publicado. También aprovechó la oportunidad para traducir largos pasajes de una carta del Bendito Paisio Velichkovsky sobre sus traducciones del griego, diciendo que “es una gran pena que no tradujiste esta carta en su totalidad para incluirla en tu libro—cuando de hecho habíamos traducido los pasajes, y nuestra propia publicación del libro sobre el Bendito Paisio muestra cuánto valoramos su cuidadosa actitud hacia las traducciones patrísticas. Nos sentimos muy ofendidos por la carta, que se esforzó mucho en “corregirnos” sobre puntos que nunca habíamos sostenido, y sentimos que el propósito principal de la carta era mostrar a otros cuán “equivocados” estamos y cuán “correcto” está el Monasterio de la Santa Transfiguración (todas estas cartas las muestran a varias personas, ya sea que sean “abiertas” o no—esa es la forma en que nosotros mismos recibimos copias de sus cartas al Arzobispo Averky, al Arzobispo Anthony, al Metr. Filaret, y otros que nunca pedimos y que nunca debieron haberse hecho tan “abiertas”). Además, aprovechó la oportunidad de criticar a Eastern Orthodox Books, pensando que tenemos alguna conexión con ellos, por publicar un libro que desaprobaba.
Mi respuesta al P. Mamas fue bastante indignada, y quizás un poco demasiado “cálida” para la mentalidad de Boston. Le dije que su carta era tan innecesaria, una “sobrerreacción”; que le deseaba una buena dosis de “calidez y simplicidad”; que está equivocado si piensa que su “anciano” y su “comunidad” lo preservarán infaliblemente de errores (ya que las pasiones grupales pueden ser peores que las pasiones individuales); que sus críticas son injustas y no enseñamos lo que él afirma que enseñamos en absoluto; y que debería ser más caritativo con Eastern Orthodox Books y decir cosas positivas sobre ellos—por ejemplo, la p. xvii de su nueva edición de La Escalera omite deliberadamente la mención de la reimpresión de Eastern Orthodox Books que aún estaba disponible entonces (esto lo tomamos como una indicación intencional de que Eastern Orthodox Books es “inexistente” porque no sigue la “línea del partido” de Boston). El P. Mamas no respondió a esta carta, pero el P. Efrem respondió por él, diciendo que había intentado “psicoanalizar” al P. Mamas, que nadie allí había oído hablar de la reimpresión de Eastern Orthodox Books de La Escalera; y que no quieren recibir ninguno de nuestros libros a cambio de sus libros e incienso que nos envían. (Le había preguntado al P. P. en una nota “cuántos” de nuestros libros quería para el Monasterio, ya que nunca había pedido ninguno). Esta carta, aunque no despectiva y “experta” como la del P. Mamas, indica cuán grande se está volviendo el abismo entre ellos, que quieren ser los “expertos” de la Iglesia, y el resto de nosotros, que valoramos una actitud más humilde hacia la actividad eclesiástica. Cómo el P. P. y sus monjes podrían haber “olvidado” la Escalera de Eastern Orthodox Books es un misterio—Vladimir Anderson mismo le dijo al P. P. hace años que iba a imprimirla, el P. Herman lo discutió con el P. P. más tarde, y Nina Seco y otros seguidores del P. P. sabían todo sobre ello y se oponían a ello, pensando que era “competencia” con la edición de Boston. (No era “competencia” en absoluto, ya que Vladimir mantuvo este libro en impresión durante cinco buenos años antes de que la edición de Boston estuviera lista.) Supongo que tendremos que aceptar que el P. P. “olvidó” sobre ello, pero aún parece extraño. Y que no quieren nuestros libros nos entristece—hemos distribuido libremente sus libros y habíamos esperado que quisieran dar nuestros libros a monjes y peregrinos. Hace años, cuando el monasterio era amigable con nosotros, fue el P. Efrem quien sugirió que “intercambiáramos” publicaciones y artesanías, pero ahora nuestras publicaciones están fuera de favor. (El P. Efrem sugirió educadamente que “intercambiáramos” con la librería de San Marcos, pero eso sería un intercambio puramente comercial que no es lo que preguntamos; simplemente no quieren nuestros libros.)
A partir de esta correspondencia, solo se ha vuelto más obvio que el P. P. no aprueba mucho nuestras publicaciones, y de alguna manera está yendo por un camino diferente. Creo que simplemente es la “línea del partido” la que es culpable—no la seguimos y no tenemos la intención de seguirla, y por eso el P. P. está descontento con nosotros.
Lo que esto significa para el futuro, no lo sé. ¡Que Dios nos preserve! Deseamos ser amigos de todos los que luchan por la verdadera ortodoxia, pero el “espíritu” que proviene del P. P. parece ser diferente del de los humildes luchadores que conocemos, tanto en las Iglesias rusa como griega. Hemos intentado comunicar suavemente algo de esto al P. P. y al P. N.—pero hasta ahora solo han respondido con su “corrección,” y no han indicado ningún deseo de ser más humildes sobre sus pretensiones.
Por favor, reza por nosotros. Sentimos que el problema con el P. P. es parte del problema mucho más grande de la política eclesiástica que tiene resultados tan desastrosos hoy en día. Oramos por el P. P. y sinceramente esperamos que pueda tener un enfoque más humilde hacia los asuntos eclesiásticos, pero tenemos pocas esperanzas, ya que las cosas ya han ido tan lejos. Recientemente hemos escrito una carta al P. Neketas también, quejándonos sobre el último Tlinget Herald del P. Lev, que fue escandaloso. ¡Este tipo de cosas no puede continuar por mucho tiempo!
Con amor en Cristo,
El indigno Hieromonje Serafín
P.D. Por favor, no muestres esta carta al P. P.—sabemos que iría a nuestro “archivo” y solo se usaría en nuestra contra. Triste—pero cierto, me temo.