Diferențele dintre Sinod și Metropolie
Miercuri în Săptămâna Sf. Toma
23 aprilie/6 mai 1970
Sf. Gheorghe, Marele Martir
Dragă Pr. David,
Într-adevăr, Hristos a înviat!
Îți mulțumesc pentru scrisoarea ta și pentru oportunitatea de a continua discuția noastră despre unele dintre problemele importante ale Bisericii de astăzi. Voi răspunde la unele dintre întrebările tale destul de complicate într-un mod oarecum simplu, căci cred că problemele de bază de astăzi sunt simple, chiar dacă mulți sunt forțați să ia o cale tortuoasă pentru a ajunge la această concluzie.
O neînțelegere care, cred eu, îți cauzează „probleme” inutile despre Biserica Sinodală, este din păcate răspândită: că Sinodul își construiește cazul în mare parte pe întrebări canonice, mari sau mici. Dimpotrivă, dacă este ceva, este cazul: ierarhia noastră, bine realizând neregularitatea vremurilor, se străduiește să nu aplice litera canoanelor sau să condamne pe cineva doar pe această bază. Chiar și cu Metropolia, sora sa liberă, timp de 25 de ani a fost extrem de îngăduitoare și chiar acum nu se grăbește să aplice pedeapsa canonică pe care o merită. Este mai degrabă Moscova, la cererea stăpânilor săi comuniști, care încearcă să folosească canoanele pentru a avea Sinodul condamnat, pentru a zdrobi pe cei câțiva care protestează în URSS, etc.—de fapt, dacă există farisei în ortodoxie astăzi, cu siguranță sunt liderii de la Moscova și nimeni altcineva, care distrug conștient Biserica și în același timp folosesc legile Bisericii pentru a o face.
Nu, cazul Sinodului se bazează pe un singur lucru: fidelitatea față de ortodoxie, mai întâi în spirit și apoi la fiecare canon posibil. Contrar unei neînțelegeri răspândite, Sinodul nu a condamnat niciodată sau judecat Biserica Sovietică sau a declarat-o fără har; a subliniat de multe ori (în principal în limba rusă, desigur) că judecata acestei Biserici și a ierarhilor săi trebuie lăsată unui viitor Sobor All-Rus în Rusia liberă, și că până când un astfel de Sobor poate fi convocat, nicio întrebare care afectează întreaga ortodoxie rusă—precum și orice întrebări pan-ortodoxe—nu poate fi rezolvată. Și până atunci, Biserica rusă liberă nu poate și nu va intra în niciun contact, nu va purta negocieri, nu va dialoga, nu va sta nici măcar la aceeași masă cu reprezentanții Moscovei—nu pentru că sunt necanonici (deși există multe lucruri necanonice în comportamentul lor) ci pentru că colaborează cu și servesc cei mai determinați dușmani pe care Biserica lui Hristos i-a avut vreodată. Dacă fiecare creștin ortodox este comandat de canoane să se depărteze de un episcop eretic chiar înainte de a fi oficial condamnat, sau să fie și el vinovat de erezia sa, cu cât mai mult trebuie să ne depărtăm de cei care sunt mai răi (și mai nefericiți) decât ereticii, pentru că servesc deschis cauza Anticristului?
Dar acolo, probabil, este miezul problemei și rădăcina diferențelor noastre: căci nu există nicio îndoială că Sinodul, ca Biserică, vede vremurile noastre ca apocaliptice (așa cum, de altfel, a făcut și Sf. Pavel și toți Apostolii în vremurile lor) și comunismul nu ca o altă tiranie precum jugul musulman, ci ca un rău radical în slujba directă a satanului pentru distrugerea Bisericii lui Hristos și înrobirea omenirii (toate acestea pot fi citite în scrierile și văzute în acțiunile comunismului). Câțiva din afara Bisericii noastre împărtășesc această viziune, dar, evident, consensul „opiniilor ortodoxe” de astăzi (nu conștiința Bisericii—aceasta este uneori exprimată doar de câțiva), cel puțin printre liderii ortodocși din lume, este că aceasta este doar o altă dintre multe crize similare din istoria Bisericii. Dar, cu adevărat, pot restricțiile jugului musulman (deși, este adevărat, părțile libere ale ambelor Biserici sârbe și grecești au fost la un moment dat forțate să se rupă de autoritatea Bisericii din interiorul teritoriului musulman și să formeze organizații bisericești similare cu actuala Biserică Rusă din Străinătate), sau chiar mai puțin comportamentul neîndemânatic al unor episcopi ruși în a se supune presiunii politice externe a lui Petru I și Catherine, să fie comparate serios cu comportamentul unor dușmani evidenți și conștienți ai Bisericii lui Hristos, care își dețin oficiul la voința ateiștilor pentru a discredita și distruge Biserica? Ai citit unele dintre declarațiile recente ale lui Boris Talantov, care în cadrul URSS a ajuns la aceeași concluzie cu privire la Biserica Sovietică pe care o are Biserica noastră?—că boala sa de bază este „Sergianismul” (adică, concordatul Patriarhatului cu guvernul sovietic) și că liderii săi (nimeni nu s-ar gândi să condamne clerul și credincioșii obișnuiți sau chiar un episcop curajos precum Germogen) distrug conștient Biserica? Metropolia nu poate lua de partea lui Talantov când el spune deschis că Nikodim trădează Biserica din străinătate, căci a primit autocefalia tocmai ca unul dintre aceste acte de trădare! Metropolia poate continua să vorbească despre „persecuții” în URSS, dar acum mâinile ei sunt legate și nu îndrăznește să privească cu desăvârșire deschis la situația bisericească din URSS de frica de a se compromite dacă o viziune radical negativă asupra Patriarhatului ar trebui exprimată sau să prevaleze. Și ce se întâmplă dacă în viitor (așa cum au spus unii oficiali comuniști că se va întâmpla în cele din urmă) guvernul sovietic decide în cele din urmă să lichideze Patriarhatul spunând că nu este nici măcar o organizație ecleziastică validă, ci există doar pentru a îndeplini voința ateismului, și că chiar și unii episcopi (destul de posibil!) au fost neconsecrati?! Ei bine, acest ultim punct este speculație, dar cred că Metropolia are deja suficiente motive pentru a continua să fie neliniștită cu privire la situația bisericească din Rusia, și că autocefalia nu va liniști conștiința tuturor.
Dacă doresc, „liderii ortodocși” din lume pot condamna Biserica Sinodală (așa cum face Pr. Schmemann) pentru „sterilitatea apocaliptică”—dar roadele spirituale și exemplele pe care Dumnezeu le-a oferit Bisericii din Străinătate, recunoscute de mulți din afara Bisericii noastre, par a fi dovezi puternice împotriva unei astfel de condamnări ușoare.
Dar a vorbi despre „spiritualitate” ne aduce înapoi la Pr. Florovsky și „catarism”. Desigur, aceste roade spirituale evidente nu sunt criteriul sau dovada sănătății Sinodului, ci mai degrabă un rezultat al acestuia. Dar când Pr. Florovsky citează „spiritualitatea” catarilor, capul ortodox al cuiva se învârte: ce standard posibil de „spiritualitate” poate el aplica acelor sectanți fervenți și cele mai anti-creștine? Adevărat, există o „spiritualitate” hindusă—și cunosc oameni care au experimentat-o direct și au numit-o fără îndoială satanică: și există un fel de „spiritualitate” pe care o au sectanții fervenți de multe feluri—dar acestea nu au nimic de-a face cu ortodoxia, și niciunul dintre ele nu poate fi numit „creștin” decât într-un sens marginal. În timp ce roadele spirituale ale stâlpilor noștri ortodocși ai Bisericii din Străinătate sunt fără îndoială roade spirituale ortodoxe și mărturisesc o formare și un mediu ortodox sănătoase. Și, apropo, Biserica Ortodoxă îl consideră în continuare pe Sf. Isaac Sirianul ca un Sfânt Ortodox, indiferent de ceea ce au dedus pentru ei înșiși savanții catolici (și acei academicieni ortodocși care îi urmează). (Nu sunt sigur că nici măcar Pr. Florovsky îndoiește acest lucru.)
Dar toate acestea nu conduc încă la deducția pe care ai exprimat-o (indiferent dacă crezi sau nu că o deținem): că „Biserica în Exil este singura Biserică Ortodoxă fidelă.” Nu, Biserica noastră nu a declarat acest lucru, iar cel mai mult ce s-ar putea spune, cred, este că Sinodul aproape singur poartă lupta pentru ortodoxie astăzi pe fronturile principale (împotriva ecumenismului-comunismului-renovării, etc.). Aș prefera să numesc Biserica Sinodală vocea conștiinței ortodoxe astăzi; oricât de mult Pr. Schmemann a fost nemulțumit de aceasta și a înțeles greșit acest fapt, cu toate acestea Metr. Philaret în „Epistola sa Triste” s-a adresat episcopatului mondial într-o pledoarie—nu pentru a se alătura Sinodului—ci pentru a se întoarce la ortodoxie. Sinodul nu a „condamnat” Athenagoras și Iakovos, ci a avertizat pur și simplu credincioșii ortodocși împotriva ereziei și neortodoxiei lor, iar unii dintre greci au respectat canoanele și s-au depărtat de un episcop eretic înainte de condamnarea sa pentru a fi liberi de erezia sa. Credincioșii noștri sinodali nu sunt supermeni ortodocși; ei sunt supuși acelorași influențe care distrug ortodoxia multora astăzi, și de fapt, în observația mea asupra unor parohii ale noastre, o parte, cu siguranță, din păstrarea lor a căilor ortodoxe se datorează imigrației lor mai recente, dar generațiile următoare după ele vor fi în probleme și ele. Dar ierarhii lor luptă pentru ei, nu îi conduc spre apostazia lor.
În concluzie, așadar, Sinodul nu se pune împotriva lumii ortodoxe, ci conduce lupta și pentru ei, și trebuie să condamne erezia și apostazia acolo unde apar. Din punct de vedere practic, sunt de acord din toată inima cu cei precum Pr. Panteleimon și Pr. Neketas (și din ce în ce mai mulți oameni din Grecia acum) care le spun oamenilor lor din America să meargă la bisericile Sinodale și nicăieri altundeva—căci Sinodul în practică a păstrat ortodoxia, atât în exterior cât și în interior, mai bine decât celelalte jurisdicții, iar acestea din urmă vor deveni uniți înainte de a ști. Răspunsul este acum la celelalte Biserici și jurisdicții. Dacă urmează Moscova și taie Sinodul complet din „ortodoxia mondială” ca necanonic, schismatic, sectanți, etc.—atunci nu știu ce ar putea gândi cineva, deoarece Sinodul a rămas fidel ortodoxiei și are roadele spirituale pentru a arăta pentru aceasta, în timp ce celelalte s-au schimbat și au abandonat ambele—atunci din acel moment Sinodul și cei care o urmează sunt lăsați ca Biserica Ortodoxă, iar ceilalți sunt în afara Bisericii. Au fost momente în istoria Bisericii când câțiva ierarhi sau călugări au reprezentat întreaga Biserică; este astfel conceputibil că în zilele noastre o parte a unei Biserici Locale ar putea reprezenta întreaga Biserică. Ortodoxia lor, este adevărat, justifică integritatea întregii Biserici—dar cu toate acestea, cei din afara comuniunii cu ei sunt în afara Bisericii, într-o astfel de situație. Acest rezultat nu ar fi fapta noastră—ar fi fapta celor care ne-ar tăia—și astfel ortodoxia—de la ei înșiși. Nu văd situația ca fiind atât de radicală încă, dar pare să meargă în această direcție. Metr. Ireney cheamă la pace cu cei care preferă să nu se alăture Metropoliei acum, ci să rămână sub Bisericile lor Mame; ce facem noi care nu suntem sub o Biserică Mamă? Cred că, din păcate, un altul dintre beneficiile nescrise pe care Moscova le obține din autocefalie este că Metropolia, așa cum indică articolele preliminare ale Pr. Schmemann și Meyendorff, va fi forțată să ducă război împotriva Sinodului, să-i suprime conștiința dacă nu din alt motiv.
Câteva puncte minore: „autocefalia” ca „independență” este, cred, criticată adecvat în Cuvântul Ortodox din ianuarie-februarie: dacă mijloacele sunt dubioase, scopul nu poate fi decât iluzoriu. Și dacă Moscova a câștigat ceva în ceea ce privește prestigiul, etc., atunci Metropolia are o „independență” pătată, să spunem cel puțin. Și dacă acum Bp. Teodosie merge la Moscova—ce o lovitură crudă pentru credincioșii din Rusia care vor descoperi că trădătorii lor au înșelat chiar și America. Vrea Metropolia cu adevărat să reducă credincioșii ruși la o disperare absolută?
În ceea ce privește Biserica sârbească: dacă ierarhii Sinodali ar fi fost într-adevăr farisei sau cel puțin „canonici,” nu ar fi slujit cu episcopii sârbi, care la rândul lor slujesc cu sovieticii; dar, de fapt, situația fiecărei Biserici din Cortina de Fier a fost privită separat, iar Biserica sârbească este singura pe care Sinodul o consideră necontrolată de comuniști și cu care poate exista concelebrare. Cred că Biserica sârbească a fost de asemenea singura care a acceptat canonizarea noastră a Sf. Ioan de Kronstadt. O situație anormală, poate—dar nu aș numi-o inconsistentă.
Celelalte „inconsistențe” de care ne acuză Pr. Meyendorff au fost răspunse în răspunsul Pr. George Grabbe la atacul lui Pr. Meyendorff, la fel ca și celelalte inexactități și greșeli principale. Pr. Neketas probabil că le va tipări în curând. Sperăm în continuare să ne trimitem propriul răspuns, aducând în discuție câteva puncte diferite.
O notă finală: scrii că „autocefalia a fost acceptată din mâinile unor care ar fi putut să-și compromită episcopatul—deși, din punct de vedere canonic, niciun Sinod nu a confirmat acel compromis, așa cum este necesar înainte de a fi acceptat ca fapt definit.” Dar dacă trebuie să aștepți atât de mult, nu vei putea acționa niciodată într-un mod ortodox! Și ce se întâmplă dacă acel Sinod se dovedește a fi un „Sinod Hoț”—trebuie să aștepți încă 50 sau 100 de ani pentru a afla care Sinod acceptă Biserica? Nu, Duhul Sfânt călăuzește Biserica acum; doar conștiința cuiva trebuie să fie acordată pentru a primi această călăuzire. Biserica Rusă din Străinătate, aș spune, a primit un apel profetic pentru ortodoxia acestor vremuri; doar să audă Biserica și să acționeze în consecință!
Fie ca Părintele Herman să se roage pentru noi și să ne lumineze pe toți!
Cu dragoste în Hristos Mântuitorul nostru,