Metropolia, articolul Iakovos, chiliasm, nihilism
30 august / 12 septembrie 1970
St. Alexander Nevsky
Dragă Părinte Michael,
Binecuvântati-ne, Părinte!
Slavă lui Dumnezeu, linotype-ul nostru funcționează și articolul dumneavoastră este aproape gata, și sperăm ca în două săptămâni întregul număr să fie publicat. Majoritatea restului numărului este dedicată a două relatări foarte emoționante despre Biserica Catacombelor din URSS, de către cineva care a petrecut cinci ani în lagărul de concentrare Solovki. Cred că întreaga problemă a Bisericii Catacombelor este extrem de neclară în mintea celor mai mulți ortodocși, și cu ajutorul lui Dumnezeu vom încerca să corectăm acest lucru cu o întreagă serie de articole—căci problemele de bază sunt, până la urmă, destul de clare și pot fi chiar numite: „Sergianism” vs. Ortodoxie. Declarațiile ierarhilor non-Sergianiști din 1927 au fost destul de explicite și ar trebui să servească drept fundament pentru o discuție ulterioară a problemei. O revelație interesantă a ignoranței legate de acest subiect: Fr. J. Meyendorff într-o notă recentă din The Orthodox Church, încercând să explice cum Metropolia nu a fost de fapt sub Sinod în perioada 1935-46, observă că în acordul din 1935 atât Metropolia, cât și Sinodul l-au comemorat mai întâi pe „Mitropolitul Peter de Krutitsky”—adică, liderul opoziției față de Metr. Sergius, capul Bisericii Catacombelor! Metropolia, de sus până jos, este pur și simplu absolut ignorantă față de faptele și principiile situației Bisericii Ruse în secolul XX. Singura schimbare în situație din 1935 este că nu mai știm numele capului Bisericii Catacombelor, sau chiar dacă există unul; dar existența Bisericii Catacombelor este atestată chiar în sursele sovietice.
În ceea ce privește autocefalia și WCC: punctul este destul de important și cu siguranță nu va fi menționat nicăieri altundeva, așa că vom merge înainte și îl vom tipări. Când ai timp, sperăm să cauți informațiile detaliate, pe care ne-ar plăcea să le avem fie că suntem provocați sau nu.
Mutarea ta la St. Louis ar trebui să fie o mângâiere pentru Dr. Johnstone, despre care ne-am îngrijorat oarecum. Ne-a scris că cea mai apropiată parohie a Sinodului era în Chicago, și cu siguranță orientată spre Rusia, și că aceasta ar fi însemnat o mare dificultate pentru el și familia sa. Fie ca Dumnezeu să-ți acorde putere în lucrările tale pastorale!
Despre articolul lui Iakovos: Te rog să nu crezi că încercăm să te presăm să furnizezi un articol; de fapt, va mai dura o vreme până când vom avea spațiu să-l tipărim, așa că nu este deloc o grabă. Cu toate acestea, referitor la observațiile tale, cred că este într-adevăr important să subliniem că criza actuală din Ortodoxie nu este deloc superficială, ci profundă și doctrinală. Ceea ce vine de la Constantinopol este pur și simplu incredibil (iar Fr. Meyendorff în numărul din iunie-iulie al Cuvântului Ortodox plasează Metropolia complet alături de Athenagoras & Co. afirmând că cei care nu sunt în comuniune cu el sunt „în afara comuniunii ortodoxiei mondiale”), iar singura altă întrebare este—nu dacă este implicată erezia—ci de unde să începem să descriem o astfel de apostazie cuprinzătoare. Apropo, Fr. Constantine Dombalis a făcut recent apel în Hellenic Chronicle pentru canonizarea lui Athenagoras în viață! În fața unei astfel de dezorientări ortodoxe, povara dovezii ar trebui să cadă mai degrabă asupra Athenagoriștilor pentru a arăta că învățătura lor are ceva în comun cu Ortodoxia. Dar, având în vedere vremurile în care trăim, cei mai mulți ortodocși vor trebui să fie arătați de ce și cum Athenagoras și Iakovos nu sunt ortodocși.
Prin urmare, întrebarea este: cum să facem situația clară? Cea mai evidentă problemă doctrinală este erezia referitoare la natura Bisericii; atât Ath., cât și Iak. pot fi citați în acest sens. Dar aceasta nu spune prea mult încă, deoarece această erezie pare să fie doar o parte incidentală a învățăturii lor. Dar ce este, atunci, ceea ce îi motivează cu adevărat? Am constatat întotdeauna, în încercarea de a înțelege și critica sistemele de gândire, că cea mai eficientă critică trebuie să înțeleagă mai întâi motivația de bază a gânditorului și apoi să lovească în inima întregului sistem, lăsând ereziile și erorile incidentale să cadă în perspectiva corectă.
Acum, desigur, lucrul frustrant la Athenagoras și Iakovos este tocmai că ei par să nu aibă un sistem, nicio motivație ideologică reală, ci sunt pur și simplu la mila fiecărei vânturi de doctrină care se aliniază cu ambiția lor. Dar cred că ar trebui să luăm ca axiomă că ideile, până la urmă, sunt primare, și chiar și cei care nu sunt motivați de idei sunt totuși la mila (în acest caz) a ideilor altcuiva. Și cu siguranță, criza actuală a ortodoxiei grecești nu poate fi atribuită ambiției lui Iakovos sau oricărui alt motiv personal—acestea au existat în vremuri trecute și nu au cauzat criza în idei, în teologie, care există astăzi.
Acum câțiva ani, am început eu însumi o investigație asupra a ceea ce ar putea fi numit „filozofia de bază a secolului XX.” Aceasta există acum parțial în manuscris neterminat, parțial în mintea mea; dar am urmărit întrebarea suficient de departe, cred, pentru a descoperi că există, după toate, o astfel de filozofie de bază în ciuda întregii anarhii a gândirii moderne. Și odată ce am înțeles esența acestei filozofii (care, cred, a fost exprimată cel mai clar de Nietzsche și de un personaj din Dostoevsky în fraza: „Dumnezeu este mort, prin urmare omul devine Dumnezeu și totul este posibil”—inima nihilismului modern, anarhismului și anti-creștinismului) totul a căzut la locul său, iar filozofii, scriitorii, artiștii moderni etc. devin înțeleși ca exprimând mai mult sau mai puțin clar, mai mult sau mai puțin direct, această „filozofie.”
Și așa a fost (revenind la Iakovos) că, în urmă cu câteva zile, în timp ce citeam articolul lui Iakovos în numărul din iulie-august al Orthodox Observer, „O Nouă Epocă?” am simțit brusc că am găsit o înțelegere a „esenței Iakovismului.” Nu este, într-adevăr, erezia de bază chiliasm? Ce altceva, într-adevăr, ar putea justifica astfel de schimbări imense și monstruoase în Ortodoxie, în afară de conceptul că intrăm în circumstanțe istorice complet noi, un tip complet nou de timp, în care conceptele trecutului nu mai sunt relevante, ci trebuie să fie ghidate de vocile noului timp? Nu justifică Fr. Patrinakos, în numerele anterioare ale Orthodox Observer, pe Athenagoras—nu ca teolog, nu ca tradiționalist, ci tocmai ca profet, ca unul al cărui erezii nu pot fi condamnate pentru că el trăiește deja în „noua vreme,” înaintea vremurilor sale? Athenagoras însuși a fost citat (nu pot găsi acum această sursă!) vorbind despre venirea „Celei de-a Treia Epoci a Duhului Sfânt”—o idee clar chiliastică care are ca principal campion recent pe N. Berdyaev și poate fi urmărită direct până la Joachim de Floris și indirect până la montaniști. Întreaga idee a unei „noi epoci,” desigur, pătrunde fiecare fibră a ultimelor două secole cu preocuparea lor pentru „progres,” este ideea cheie a conceptului de Revoluție (de la franceză la bolșevică), este o idee centrală a ocultismului modern (vizibil la nivel popular în vorbirea de astăzi despre „epoca Vărsătorului,” epoca astrologică post-creștină) și și-a datorat răspândirea probabil în principal francmasoneriei (există o publicație a Ritului Scoțian în America numită New Age). (Regret să spun că întreaga filozofie este, de asemenea, prezentă pe bancnota americană cu moștenirea sa masonică, cu „novus ordo seclorum” și piramida sa neterminată, așteptând cea de-a 13-a piatră deasupra!) În termeni creștini, este filozofia Anticristului, cel care va răsturna lumea și „va schimba vremurile și anotimpurile.” Într-adevăr, chiar și Calendarul este implicat, căci cele mai temeinice Revoluții (franceză; și bolșevică au încercat și au eșuat și au trebuit să se mulțumească cu compromisul calendarului gregorian) introduc calendare noi. Papa și Athenagoras s-au exprimat deja în favoarea noului „calendar universal.” Și întregul concept de ecumenism este, desigur, pătruns de această erezie și de „refondarea Bisericii.”
Gândirea recentă a Constantinopolului (pentru a-i da un nume demn!) este plină fie de identificarea deschisă a Împărăției Cerurilor cu „noua epocă” (lupul culcat lângă miel) fie de accentuarea unui tip complet nou de timp și/sau creștinism care face standardele creștine anterioare obsolete: nouă moralitate, nouă religie, primăvara creștinismului, refondarea Bisericii, nevoia de a nu mai ruga pentru recolte sau vreme pentru că omul controlează acestea acum, etc.
Cât de potrivit, de asemenea, pentru cauza chiliastică că trăim (din 1917) în „era post-constantiniană”; căci a fost la începutul acelei ere, adică, în timpul epocii de aur a Părinților, când erezia chiliasmului a fost zdrobită—în Occident, cred, în principal prin Augustin și în Est de Origen(?), cu comentariul lor asupra celor o mie de ani din Apocalipsă nu ca un „milenium” pământesc, ci ca viața harului în Biserica de pe pământ. Și într-adevăr, împreună cu Revoluțiile care au răsturnat era constantiniană, am văzut o reformă a creștinismului care desființează Biserica ca instrument al harului lui Dumnezeu pentru mântuirea eternă a oamenilor și o înlocuiește cu „Evanghelia socială.” Articolul lui Iakovos nu are un cuvânt despre mântuire, ci se preocupă doar de „lume.”
Am spus destul! Ofer aceste idei ca sugestii, și dacă le găsești utile în organizarea gândurilor despre Athenagoras și Iakovos, aș fi bucuros să ajut cu ce referințe am. Nu m-ar deranja să mă ocup eu însumi de subiect, dar pentru viitorul previzibil pur și simplu nu voi avea timpul sau oportunitatea, și în plus, cercetarea mea a fost în principal în gânditorii contemporani, iar ceea ce este necesar acum este ceva mai strict patristic, precum și concis.
Anunță-ne gândurile tale și roagă-te pentru noi.
Cu dragoste în Hristos,