Soloviev, Berdyaev, Kireyevsky, Florensky, Bulgakov
25 aug./7 sept. 1975
Apostolii Bartolomeu și Titus
Dragă Părinte Michael,
Evlogeite!
Te rog să mă ierți din nou pentru întârzierea mea lungă în a scrie. În sfârșit, am terminat capitolul despre Soloviev și am câteva comentarii. Am notat câteva puncte mici și corecturi (în mare parte tipografice) în text, așa cum ai spus că aș putea. Comentariile mai mari le voi da aici.
În primul rând, sunt foarte impresionat de capitol și de concepția cărții în ansamblu; aceasta este foarte necesară. Nu a existat o astfel de studiu serios și filozofic al acestor „gânditori religioși ruși.” Problema, desigur, este că vor fi puțini cititori tocmai din cauza adâncimii studiului și a necesității unui anumit fundal filozofic pentru a-l înțelege. Voi spune ceva despre ideile de publicare la sfârșitul acestei scrisori.
În al doilea rând, este evident că ești un „subestimător.” Acest lucru este bun, deoarece oferă un ton obiectiv și echitabil întregii prezentări. Dar în câteva locuri—am notat unul sau două—poate că sunt necesare câteva cuvinte în plus pentru a sublinia diferența dintre această filozofie anti-creștină și Ortodoxie.
Acum câteva comentarii mai specifice:
Cred că ai subestimat prea mult (menționând-o doar o dată sau de două ori) chiliasmul lui Soloviev. Am un sentiment că acesta este cheia întregii sale filozofii, fiind ceea ce împărtășește în mod specific cu exact curentul principal al gândirii europene din secolul al XIX-lea (nu doar cu filozofii oficiali). Întreaga explozie a mișcării romantico-revoluționare de la sfârșitul secolului al XVIII-lea (vizibilă chiar și în artă, în planurile arhitecturale și în mișcările sectare)—nu este aceasta o explozie de fervoare chiliastică, asemănătoare cu mișcarea anabaptistă anterioară, dar acum răspândindu-se în întreaga societate și devenind curentul principal al gândirii și vieții europene, „răspunsul” la creștinism, așa cum ar fi? Și cred că aproape toate curentele gândirii din secolul al XIX-lea sunt într-un fel sau altul curente chiliastice, care oferă soluții diferite la o singură întrebare presantă în fața minții moderne: cum să aducem raiul pe pământ, să facem creștinismul o realitate a acestei lumi. „Profeții” socialiști timpurii, St.-Simon, Fourier, Owen, sunt cu siguranță chiliști, iar Soloviev, reacționând împotriva fazei materialiste ulterioare a socialismului, pare foarte apropiat în viziunea sa chiliastică de acești „profeți”—de St.-Simon mai mult decât de ceilalți, deoarece el a fost cel mai „filozofic” dintre cei trei. Au existat și alți gânditori „nebuni” din secolul al XIX-lea care au fost uitați între timp cu care Soloviev este probabil înrudit—de exemplu, Fabre-d’Olivet cu speculațiile sale teocratice. Pe scurt, cred că ar fi bine să subliniem cât de mult S. este al timpului său, este în curentul principal al gândirii europene din secolul al XIX-lea, în plus față de a fi în tradiția gnostică veche; și în mod specific, cum gândirea sa este un alt răspuns la problema chiliastică pe care gândirea europeană din secolul al XIX-lea a pus-o în fața tuturor gânditorilor săi.
Această savoare a chiliasmului pare să străbată toți gânditorii pe care îi examinezi (Berdyaev fiind doar cel mai explicit și spectaculos dintre chiliști), apărând în concepte precum (atât de centrale pentru gândirea „ecumenică” de astăzi) „noua conștiință religioasă,” „divinizarea lumii” (p. 64 din manuscrisul tău), etc.
Legat de chiliasm și de „noua eră” este „superomul,” pe care văd că Florevsky îl susține explicit. Soloviev a fost împotriva lui Nietzsche—dar nu este „Dumnezeirea” sa o formă mai „teologică” a aceleași idei?—așa cum spune pe p. 25 din manuscrisul tău că omul încetează să mai fie „doar uman.” (Cf. Dostoevsky care a contrastat corect Dumnezeu-omul ortodox cu noul om-dumnezeu revoluționar; astfel, „Demonii”) Poate că ar putea fi pusă mai multă accent pe această idee a omului devenind un „dumnezeu” într-o nouă epocă istorică, în contrast cu a deveni un dumnezeu prin har în Ortodoxie.
Un ultim punct: pe p. 3 notezi că S. a fost influențat de Kireyevsky. O paragraful sau o pagină aici despre contrastul dintre acești doi gânditori ar fi potrivit—ei reprezintă cu adevărat cele două „căi” majore ale gândirii religioase ruse din secolul al XIX-lea, și amândoi sunt figuri majore. Amândoi au încercat să ofere un răspuns religios la raționalismul-secularismul vestic care invada Rusia, dar Kireyevsky a găsit răspunsul în Sfinții Părinți și o filozofie fondată în întregime pe ei; în timp ce S. a respins o astfel de „ortodoxie îngustă” pentru gnosticismul pan-creștin mai larg. ;., în timp ce era perfect ortodox, era în neconcordanță cu timpurile sale, iar filozofia sa a fost în mare parte uitată; S. era precis în armonie cu timpurile sale, și de aceea filozofia sa găsește atât de mulți discipoli.
I.M. Kontzevitch are de spus următoarele despre Kireyevsky și Soloviev (Mănăstirea Optina și Epoca sa, Jordanville, 1970, p. 218):
„Ar putea părea că V. Soloviev a fost un continuator al lucrării lui Kireyevsky. Și, de fapt, în disertația sa de masterat, ‘Criza filozofiei occidentale,’ a preluat complet viziunea sa asupra lumii de la Kireyevsky: sinteza filozofiei și religiei, viziunea filozofiei occidentale ca o dezvoltare a raționalismului, ideea întregii vieți, a cunoașterii metafizice…. Dar gândirii occidentale i-a opus nu ortodoxia rusă, ci mai degrabă speculațiile neclare ale Estului (non-creștin). Și în munca sa creativă ulterioară, V. Soloviev rămâne nu doar în afara „filozofiei Sfinților Părinți,” ci chiar în afara Ortodoxiei…. Și Soloviev, datorită influenței sale excepționale asupra contemporanilor săi, având la început utilizat ideologia lui Kireyevsky, a condus mai târziu gândirea religioasă rusă în trezire de pe calea pe care acesta din urmă i-a arătat-o.”
De asemenea, ai putea nota că tradiția la care s-a alăturat Kireyevsky a continuat până la Revoluție și dincolo de aceasta—adică, este ortodoxia „tradițională” reprezentată astăzi de Biserica Rusă din Străinătate, care stă cu toată filozofia și teologia sa împotriva tradiției gnostice a lui Soloviev-Florensky-Bulgakov, etc. Nu există teze scrise despre această ortodoxie tradiționalistă, atât din cauza că este în dezacord cu timpurile, cât și pentru că reprezentanții săi sunt aproape toți clerici (cu excepția câtorva gânditori precum Constantin Leontiev).
Florensky și Bulgakov încă îi citesc, și printr-un „accident” providențial am primit recent broșura mult căutată a Arhiepiscopului Ioan despre Sofiologia lui Bulgakov. Nu am citit-o încă, dar voi oferi comentarii și citate împreună cu manuscrisul când îl voi returna, sper că înainte de prea mult timp!
În ceea ce privește un editor—este posibil ca Nordland, editorul lui Florovsky și al cărții lui John Dunlop, să fie interesat? Oricum, ar fi foarte bine să avem un fel de sinteză a întregii cărți, „fierbinte” la 50 de pagini sau mai puțin, pentru un public mai „popular”—există vreo posibilitate pentru asta? De asemenea, vei avea poate comentarii, poate ca un capitol final, despre tradiția gnostică Soloviev în Rusia de astăzi? Există o serie de articole care încep în La Pensée Russe (Paris) despre „Soloviev așa cum este citit în Rusia de astăzi,” Am putea vedea și capitolul tău sau paginile despre Vekhi? Proiectul nostru de carte despre Intelighenția Religioasă Rusă va fi sperăm început după prima lună a anului, iar munca ta ne va face munca mai ușoară.
Te rog să ne informezi despre progresul manuscrisului, editor, etc.
Cu dragoste în Hristos,
Serafim, călugăr