Istoria Părintelui P. și Părintelui N., politica vs. teologia rusă
1/14 noiembrie 1979
Sfinții Cosma și Damian
Dragă Părinte Roman,
Hristos este în mijlocul nostru!
Îți mulțumesc pentru scrisoarea și xerocopiile despre “afacerea Grabbe.”
Despre Părintele Panteleimon: ceea ce s-a întâmplat între noi nu se datorează scrisorilor recente care au fost schimbate între noi; există ceva mult mai profund implicat, iar scrisorile recente sunt doar un mic semn al acestuia. Părintele Panteleimon este evident supărat pentru că ne-am îndrăznit să exprimăm o critică a mai multor opinii deținute de el și frații săi, dar am făcut acest lucru având încredere că relațiile bune dintre noi nu depind de acceptarea simplă a tot ceea ce el și frații săi spun sau scriu; dar evident că el nu este de acord cu aceasta.
Voi încerca să explic pe scurt ce este acest “lucru mai profund” (așa cum îl vedem) care îl face pe Părintele P. să fie nemulțumit de noi.
Încă de la început, chiar înainte ca Părintele P. să intre în Biserica noastră, am fost extrem de deschiși și binevoitori față de el; mai târziu, când el și apoi Părintele Neketas și alți preoți greci s-au alăturat Bisericii noastre, am fost printre primii care i-am întâmpinat și susținut, scriind o serie de articole despre ei și apărându-i în fața episcopilor noștri și a altora atunci când au existat controverse în jurul lor.
Destul de devreme, am descoperit că existau diferențe de opinie între noi și “greci”: erau puțin prea “fanatici” în legătură cu alte jurisdicții, destul de necaritabili față de catolicii romani și alții non-ortodocși, destul de nedrepți față de unii ortodocși cu care nu erau de acord; iar Părintele P. însuși a exprimat unele opinii extreme despre Icoanele Plângătoare, despre Fericitul Augustin, etc. Niciuna dintre aceste diferențe de opinie nu ne-a făcut să gândim mai puțin despre Părintele P. și “greci,” sau să le oferim mai puțin sprijin. Am acceptat aceste diferențe ca fiind minore, care nu ar trebui să diminueze legătura de dragoste dintre noi.
În mijlocul acestor relații sincere și bune care existau între noi, am început să auzim, de la diverse persoane din Biserica noastră, plângeri împotriva Părintelui P. și Părintelui Neketas. Unii credeau că opiniile pe care le exprimau în publicațiile lor erau prea “fanatice,” alții credeau că răspândesc învățături false, iar alții spuneau că “încercau să preia Sinodul.” Timp de aproximativ doi ani (1971-1973) ne-am apărat cu entuziasm Părintele P. și Părintele N. împotriva tuturor acestor acuzații, negând unele dintre ele și acoperind altele cu dragoste și înțelegere. (Am fost atât de simpatici față de Părintele P. încât chiar și cel mai extrem lucru pe care știm că l-a făcut—să-l numească pe Episcopul Peter din Astoria “simoniac” și “vrăjitor”—l-am justificat ca fiind slăbiciunea cuiva care era zeloasă, dar care uneori făcea greșeli de judecată.)
Dar apoi, în 1973, mai multe dintre acțiunile Părintelui P. și Părintelui N. au început să ne supere, și este adevărat că o “răcire” în relațiile dintre noi a început în acel moment—deși aceasta a fost mult mai mare de partea lor decât de partea noastră, așa cum voi descrie mai jos.
(1) Părintele Neketas (și în spatele lui Părintele P.) a exprimat un displăcer extrem față de două publicații ale (atunci laic) Alexey Young—una împotriva teoriei evoluției și una în favoarea Sindromului din Torino. Faptul în sine că s-au opus articolelor nu ne-a supărat (de asemenea, am observat punctele slabe din articolul “Sindromului,” care a fost scris inițial pentru un public catolic roman și avea multe “latinizme” evidente în el); mai degrabă, modul în care s-au opus ne-a supărat: prin corespondența noastră extinsă cu Părintele Neketas, a devenit clar că el credea că pe astfel de subiecte nu este posibil să existe opinii sau interpretări diferite; “viziunea ortodoxă” trebuie să fie una în favoarea evoluției (!) și împotriva Sindromului. Credeam că ortodocșii ar putea cel puțin discuta aceste subiecte împreună într-un mod prietenos; dar conform Părintelui N., nu se poate discuta aceste întrebări, ci trebuie să acceptăm opinia “experților ortodocși” asupra lor—iar primul “expert” pentru el era Părintele P. După aceasta, Părintele Neketas a început să spună oamenilor să “stea departe de Etna” pentru că Alexey Young era “doar un catolic roman,” și știm oameni care au urmat acest sfat. Mai târziu, această atitudine necaritabilă a fost extinsă pentru a include și Frăția noastră, de asemenea, și în general pe toți cei din partea “rusă” a Bisericii noastre care nu erau de acord cu opiniile Părintelui P. Părintele Neketas a făcut o “demonstrație publică” a acestei atitudini când a scos numele Frăției noastre de pe lista “locurilor importante din Sinod” în Calendarul său din 1978; în 1979 numele nostru din nou nu a apărut pe această listă. Evident, atitudinea lui este că, deoarece nu suntem de acord cu opiniile sale (și ale Părintelui P.), nu existăm.
Astfel, prima noastră cauză de supărare față de Părintele N. și Părintele P. a fost descoperirea că au format un partid politic în cadrul Bisericii noastre, iar cei care nu sunt de acord cu “linia partidului” sunt respinși și considerați ca fiind inexistenți, iar oamenii sunt chiar avertizați cu privire la “pericolele” de a avea contact cu astfel de persoane. Cu cât am aflat mai multe despre acest “spirit de partid,” cu atât ne-am întristat mai mult; dar în tradiția rusă a “răbdării îndelungate,” am spus puțin despre aceasta oricui pentru o lungă perioadă de timp și nu am avut un sentiment similar față de Părinții N. și P., sperând că aceasta era cumva o “neînțelegere” care se va îmbunătăți cu timpul.
(2) În același timp (1973) am început să descoperim că “grecii” noștri nu doar că aveau un “partid politic,” ci foloseau și tehnici politice pentru a-și atinge scopurile. De exemplu, în 1972 Părintele Neketas i-a sugerat lui Alexey Young să “fuzioneze” Nikodemosul său cu Mărturia Ortodoxă a Părintelui Neketas, și că Părintele N. ar fi fericit să publice periodicul combinat pentru a-l face “mai ușor” pentru Alexey. Am considerat acest lucru un lucru foarte ciudat la vremea respectivă și pur și simplu l-am sfătuit pe Alexey să continue publicația sa independentă; abia mai târziu ne-am dat seama că prin acest mijloc Părintele N. intenționa să “preia” Nikodemosul și să se asigure că nu va publica nimic care să nu fie în conformitate cu “linia partidului.” Mai târziu, “grecii” noștri i-au spus lui Andrew Bond din Anglia că vor distribui publicația sa, The Old Calendarist, în America, dar doar cu condiția ca niciun articol să nu fie publicat fără cenzura lor. În 1973, când l-am întrebat pe Părintele Neketas dacă ar putea ajuta cu distribuția periodicului nostru propus în limba rusă (pe care nu am reușit niciodată să-l începem), Părintele N. a insistat să-i permitem să-l publice și el—și am început să ne dăm seama că chiar și munca noastră în limba rusă urma să fie “cenzurată în Boston”—și nu chiar de oameni care vorbeau rusă, ci de convertiți care învățaseră puțin rusă.
Alte “tehnici politice” ale “grecilor” noștri includ “răspândirea cuvântului” că o anumită publicație sau persoană este “în afara liniei partidului.” De exemplu, după publicarea articolului “Sindromului,” Părintele Alexey a primit o serie de scrisori din Seattle, toate anulându-și abonamentele la Nikodemos și oferind, în locul criticii prietenoase pe care te-ai aștepta de la colegii ortodocși, o tăiere rece a legăturii cu el. Alexey a fost atât de deprimat și rănit de tratamentul pe care “grecii” noștri i l-au dat în acel moment încât ar fi renunțat la publicare cu totul dacă nu l-am fi susținut și i-am fi spus că atitudinea altor oameni din Biserica noastră nu era deloc rece ca aceea. Mai târziu, când a devenit evident că Alexey Young era foarte talentat și că publicațiile sale erau destul de bune și importante pentru convertiții noștri, Părinții P. și N. i-au făcut o vizită evident în vederea “reconciliării.” Dar chiar și această vizită a fost, de asemenea, o chestiune de politică, căci Nina Seco (care a fost întotdeauna o susținătoare necondiționată a Părintelui P.) i-a spus lui Alexey mai târziu că mănăstirea din Boston nu avea interes să fie prietenoasă cu Alexey dacă nu avea de gând să urmeze “linia partidului” lor.
Astfel, în multe ocazii am primit indicații clare că Părintele P. și susținătorii săi intenționau într-adevăr să “preia” Sinodul: adică, să facă “linia partidului” lor să prevaleze cel puțin asupra aripii convertiților din Biserica noastră, și, dacă este posibil, și asupra rușilor. Întreaga această încercare este atât de străină de spiritul ortodox încât am găsit-o extrem de dezgustătoare, un fel de “iezuitism” care a pătruns în Biserica noastră odată cu venirea Părintelui P. De fapt, în 1973, când am vizitat Seattle și l-am văzut pe Părintele P. acolo, mi-a spus ceva ce nu am apreciat pe deplin atunci, dar pe care acum îl văd ca parte a “problemei” care a devenit pentru noi: Mi-a spus că, dacă cineva lucrează pentru o cauză bună a Bisericii, este permis să mintă, să înșele, etc., pentru “cauza bună.” Din păcate, am văzut acest principiu “iezuit” în acțiune printre grecii noștri în modul în care răspândesc povești despre oamenii pe care nu îi plac, denaturează poziția oamenilor pe care doresc să-i critice, “avertizează” susținătorii lor împotriva unor persoane precum Părintele Alexey Young, Frăția noastră, etc.
(3) De asemenea, în 1973 a început era “scrisorilor deschise” ale Părintelui P. către oamenii din Biserica noastră pe care dorea să-i critice și “corecteze.” Au existat unele scrisori “deschise” anterioare către oameni din afara Bisericii noastre, și chiar și atunci am observat că, deși aceste scrisori erau în esență “corecte” în punctele lor, era ceva în tonul lor care era străin de mentalitatea noastră ortodoxă. În loc să ofere adversarilor lor beneficiul îndoielii cu privire la poziția sau credințele lor, aceste scrisori uneori au profitat în mod injust de declarațiile izolate pe care adversarii le-au făcut pentru a-i acuza de credințe pe care ei nu le dețineau cu adevărat. Am considerat aceasta un punct destul de mic la vremea respectivă, dar chiar și atunci am exprimat opinia că eu însumi nu mi-aș dori să fiu destinatarul unei astfel de “scrisori deschise.”
În 1973 (și poate înainte de aceasta, nu știu) aceste “scrisori deschise” au început să fie adresate oamenilor din propria noastră Biserică. Am văzut o serie de aceste scrisori, scrise de Părintele Efrem, Părintele Mamas, Părintele Alexis (acum Arhimandrit), Părintele Panteleimon însuși, și adresate nouă, Părintelui Alexey Young, lui Andrew Bond din Anglia, Mitropolitului Filaret, și mai multor episcopi ai noștri. Aproape fără excepție, aceste scrisori au lăsat o impresie proastă asupra noastră. În majoritatea punctelor lor individuale sunt “corecte,” dar în tonul lor sunt pline de auto-justificare, ironie subtilă față de alții, și un ton de superioritate rece care pare să spună: “Iată învățătura ortodoxă; noi suntem autoritățile; voi doar ne ascultați și fiți ascultători.” Aceste scrisori deschise, mai mult decât orice altceva, sunt ceea ce ne-a condus la concluzia că există ceva “greșit” în legătură cu Părintele P. și activitățile sale.
Acum am avut o experiență destul de lungă a activităților Părintelui P. și ale susținătorilor săi și a mișcării “convertiților” din Biserica noastră, precum și a mișcării “Calendaristă Vechi” din Grecia și America, unde Părintele P. a încercat de asemenea să-și exercite influența. Pot spune sincer că, având o atitudine foarte deschisă și prietenoasă față de Părintele P. de la început, acum nu avem niciun fel de ură sau sentimente rele față de el. Dar cu toată onestitatea trebuie să afirm aspectele negative ale activității sale pe care am avut ocazia să le observăm în cei aproximativ 15 ani de contacte cu el (de fapt, Părintele Herman l-a cunoscut în Boston chiar înainte de aceasta, când Părintele P. argumenta puternic împotriva Bisericii noastre și în favoarea Metropoliei). Aceste aspecte negative ale activității sale sunt suficient de serioase încât, dacă nu face un efort major pentru a le corecta, ar putea ajunge să devină un dușman al Bisericii noastre:
(1) Sfânta Transfigurare a devenit un centru pentru răspândirea criticilor, zvonurilor și poveștilor despre alți membri ai Bisericii noastre, Calendaristii Vechi, etc. Acesta nu este un accident; este exact modul în care Părintele P. vrea să fie și l-a planificat. Încă de la început, Părintele P. a luat ca principiu că afacerile tuturor din Biserică sunt afacerea lui: știe tot ce se întâmplă, are “dosare” despre toată lumea, simte că are dreptul să “corecteze” pe toată lumea din Biserică (de la Mitropolit în jos), și răspândește el însuși opinia “corectă” despre toată lumea și tot ce este. A criticat propria noastră mănăstire doar pentru că nu avem telefon și astfel nu suntem în “rețeaua” lui, și nu poate să ne sune pentru a ne “corecta” ori de câte ori simte nevoia.
Credem că Părintele P. este foarte greșit în dorința sa de a ști tot ce se întâmplă în Biserica noastră, precum și în afara ei, mai mult chiar decât știu episcopii noștri; această dorință este provocată de implicarea sa în politica bisericească și este un lucru foarte nesănătos, atât pentru el, cât și pentru acei mulți oameni pe care îi inspiră să se intereseze de problemele bisericești care nu sunt de competența lor. Părintele P. însuși a “stabilit tonul” criticii necaritabile și răspândirii zvonurilor pentru care mănăstirea sa este notorie. Ca un exemplu mic: recent ți-a spus despre zvonul că Părintele Herman nu s-a oprit la Jordanville pe drumul său de întoarcere de la Muntele Athos pentru că nu dorea să vorbească la ceremonia de absolvire și pentru că era nemulțumit de accentul “academic mai degrabă decât monastic” al Jordanville. Nu există nicio adevăr în acest zvon, și aceasta este prima dată când auzim de el. Părintele Herman nu a fost invitat să vorbească la ceremonia de absolvire deloc, și s-a întors direct în California pentru că era complet epuizat de călătoria sa și pentru că singurul nostru ajutor la acel moment ne-a părăsit. De ce repetă Părintele P. astfel de zvonuri? Știm cu siguranță că efectul principal al acestor zvonuri ar fi să răspândească discordie și neîncredere între Jordanville și mănăstirea noastră; prima sa datorie, așadar, dacă îi pasă de noi și de Jordanville, ar fi să refuze să creadă astfel de zvonuri și să interzică strict susținătorilor săi să creadă sau să le răspândească. Dar, dimpotrivă, el repetă “naiv” astfel de povești, și prin autoritatea sa, de fapt, face ca mulți oameni să le creadă. Acest lucru l-a făcut de nenumărate ori; în special printre Calendaristii Vechi greci, cuvintele sale au avut un efect otrăvitor; mulți până în ziua de astăzi cred că Episcopul Peter din Astoria este un “simoniac” sau un “vrăjitor,” că Arhimandritul Hristofor din Ohio “nu este grec” (de parcă aceasta ar fi o crimă chiar dacă ar fi adevărat), este “un fost catolic roman,” “și-a falsificat diploma de doctorat,” etc. Dacă îl întrebi pe Părintele P. despre oricare dintre aceste zvonuri, el are întotdeauna o scuză care îl justifică: a fost citat greșit, sau nu a început zvonul, sau este adevărat “într-un anumit sens,” etc. Dar faptul rămâne că nu există o singură figură în Biserica noastră astăzi care să aibă o astfel de urmărire mare de oameni care sunt dispuși să-i obey fiecare cuvânt; dacă el însuși ar face un atac puternic împotriva credinței și răspândirii zvonurilor în Biserică, cea mai rea parte a acestei probleme din Biserica noastră ar fi rezolvată. În schimb, însă, el este cel care promovează cel mai mult astfel de zvonuri, întotdeauna cu intenția de a se face pe sine și “partidul” său politic să pară corect.
Prin această tehnică politică, Părintele P. a dobândit nenumărate dușmani în Biserică, atât în America, cât și în Grecia. Oamenii care l-au susținut și au avut încredere în el la început au fost alungați de el tocmai din cauza politicii sale și a tehnicilor politice injuste. A alienat majoritatea figurilor de frunte din mișcarea Calendaristă Vechi din Grecia, iar în Biserica noastră aceste tehnici politice ale Părintelui P. sunt principala cauză a “receții” care a apărut între el și mulți dintre episcopii, preoții și laicii noștri. Pentru o perioadă scurtă, este adevărat, Părintele P. a avut un mare respect în Grecia și a ajutat la conferirea unei mari prestigi Bisericii noastre acolo. Dar, din păcate, aici din nou tehnicile lui P. au fost în primul rând politice; pentru a face Biserica noastră să arate bine, s-a simțit liber să denatureze pozițiile reale ale episcopilor noștri, să spună jumătăți de adevăr despre ceea ce credeam cu adevărat, și ca rezultat, în cele din urmă, toate acestea s-au întors împotriva lui, iar astăzi Părintele P. (și, de asemenea, Biserica noastră, într-o mare măsură) nu este bine văzut în cele mai multe locuri din Grecia, în special printre Calendaristii Vechi; are propriul său mic grup de oameni care aparțin “partidului” său politic, dar nu se bucură de un respect larg în Grecia în ansamblu.
(2) Părintele P. și mănăstirea sa, pentru a se face să pară “experți teologici,” au subminat sistematic autoritatea teologică a celor mai respectați învățători ai Bisericii Ortodoxe Ruse în general, și a Bisericii Ruse din Străinătate în particular. Aici Părintele P. a aplicat tehnicile sale politice la un scop mult mai rău decât “triunghiurile personale” pe care le obține atunci când zvonurile sunt răspândite despre oamenii pe care nu îi aprobă; în răspândirea aceluiași tip de zvonuri despre autoritățile teologice, el subminează chiar temelia pe care stăm noi ortodocșii astăzi. Dacă astfel de uriași teologici precum Mitr. Filaret din Moscova, Episcopul Teofan Recluse, Episcopul Ignatie Brianchaninov, Arhiepiscopul Averky de la Jordanville, Părintele Michael Pomazansky, și în general teologia predată în seminariile noastre în ultimul secol și mai mult, nu sunt cu adevărat “ortodoxe” deloc—atunci suntem într-o condiție foarte periculoasă, și unde să găsim autoritatea teologică prin care să ne menținem ferm împotriva tuturor erorilor și tentațiilor acestor vremuri? Părintele P. învață: Vă vom învăța ce este corect, vom citi Sfinții Părinți pentru voi și vă vom învăța doctrina corectă, avem traducători și interpreți excelenți care sunt mai ortodocși decât Episcopul Teofan, Mitr. Filaret din Moscova, Archbishop Averky, și toți ceilalți. Acesta este un joc extrem de periculos pe care Părintele P. îl joacă, el subminează fără să vrea terenul ortodox de sub propriile sale picioare.
Arma principală pe care Părintele P. o folosește în încercarea sa de a submina autoritatea teologică a teologilor ruși este moda academică recentă de a căuta peste tot “influența occidentală” în textele noastre teologice. Există o jumătate de adevăr în această căutare; Părintele Michael Pomazansky și alți teologi buni vor admite cu ușurință că au existat astfel de “influențe occidentale” în textele teologice ale perioadei ulterioare a istoriei ruse (și grecești)—dar ei subliniază de asemenea că aceste influențe au fost externe care nu au atins niciodată inima doctrinei ortodoxe. A spune altfel este a admite că ortodoxia a fost pierdută (!) în aceste ultime secole, și doar acum tinerii “teologi” precum Părintele P. “găsesc” din nou ortodoxia Părinților. Părintele P. este prea prudent pentru a spune un astfel de lucru în atât de multe cuvinte, dar prin acțiunile și declarațiile sale promovează o atitudine care este foarte aproape de aceasta, și a făcut ca mulți, mulți convertiți ignoranți să piardă tot respectul pentru marii teologi ruși și să aștepte “adevărata teologie ortodoxă” doar din cercul din jurul Părintelui P.—inclusiv Părintele Lev Puhalo!
Pentru a da câteva exemple: Părintele P. a răspândit ideea că Mitr. Filaret din Moscova era foarte “occidental” în teologia sa și că Catehismul său era “catolic roman” și nu ar trebui citit; Părintele Neketas a preluat aceasta și, în modul său adesea crud, a publicat de mai multe ori în Mărturia sa că Catehismele din secolul al XIX-lea erau “groaznice” și nu ar trebui folosite de ortodocși. (Acest Catehism a fost întotdeauna prima carte pe care Vladika John o dădea unui nou convertit!) Vorbește cu orice convertit sub influența Părților P. și N., și aproape cu siguranță nu va avea respect pentru Mitr. Filaret și pentru Catehismele ortodoxe în general. După ce noi în The Orthodox Word și Părintele Alexey Young în Nikodemos am menționat cum autoritățile respectate din Biserica Greacă (Sf. Nectarios din Pentapolis, Sf. Macarios din Corint) au folosit Catehismele rusești (traduse în greacă) în propriile lor lucrări pastorale, Părintele Efrem într-una dintre “scrisorile sale deschise” a vorbit condescendent chiar și despre aceste autorități grecești, spunând că Sf. Nectarios era cunoscut “mai mult pentru această pietate decât pentru această teologie” (Sf. Nectarios era de asemenea împotriva evoluției, care este un alt motiv pentru care autoritatea sa teologică a fost discreditată).
Un alt exemplu: Părintele P. răspândește zvonul că Episcopul Teofan Recluse este “scholastic” și astfel nu este de încredere. Nu am văzut nicio dovadă pentru această afirmație; este doar un alt zvon care ajută la discreditarea unei autorități teologice majore în Biserica Rusă. (Și ce dacă ar fi adevărat? Este “scholasticismul”—orice ar însemna aceasta pentru grecii noștri—o erezie? Nu este Părintele P. “scholastic” el însuși în unele privințe?) În una dintre “scrisorile sale deschise” pe care Părintele Neketas le-a publicat în Mărturia sa, Părintele Alexis din Boston a mers atât de departe încât să spună că Războiul Nevăzut nu ar trebui citit (!) pentru că provine inițial dintr-o sursă catolică romană și “pur și simplu nu se potrivește.” Ce pretenție! Un text spiritual major pentru ortodocși, care are autoritatea a doi teologi majori (Sf. Nikodim și Episcopul Teofan) în spatele său—este respins și considerat fără valoare; un mic grup de convertiți în mare parte americani cred că sunt mai sensibili și autoritari decât aceste mari autorități ale Bisericii! Mai târziu, Părintele Efrem (cred) a explicat că Sf. Nikodim era de asemenea sub “influență occidentală” și, prin urmare, nu este de încredere.
Un alt exemplu: autoritatea Arhiepiscopului Averky a fost subminată de Părintele P., care a răspândit zvonuri că era “occidental” și “scholastic” și așa mai departe. Susținătorii Părintelui P. răspândesc povestea că Arhiepiscopul Averky era “unul dintre cei mai răi” dintre teologii noștri care sunt sub “influență occidentală.”
De-a lungul anilor, Episcopul Ignatie Brianchaninov nu a fost supus acestei critici, probabil pentru că scrierile sale sunt atât de anti-catolice romane. Dar acum și atacul împotriva lui începe: în ultimul Tlinget Herald, Părintele Lev afirmă că Episcopul Ignatie a crezut în “casele de plată” pentru că a fost sub “influență occidentală” și a mers la un seminar “latinizat” (nu știe că Bp. Ignatie nu a mers deloc la un seminar!). Întregul atac recent al Părintelui Lev împotriva doctrinei noastre ortodoxe despre viața de după moarte este un rezultat direct al influenței Părintelui P. Părintele P., este adevărat, nu este direct responsabil pentru fiecare afirmație pe care o face Părintele Lev, dar a fost Părintele P. care a pus în circulație întreaga idee de a discredita autoritățile teologice ruse, iar Părintele Lev doar adaugă câteva dintre propriile sale idei pentru a se face să pară o “autoritate teologică” în dreptul său. A fost Părintele P. care l-a produs pe Părintele Lev ca o “autoritate teologică,” și Părintele P. ar putea opri publicațiile Părintelui Lev într-o clipă dacă ar dori (prin Părintele Neketas care le publică). De ce îi permite să continue? Părintele N. i-a spus recent Părintelui Alexey Young: “Toți știm că Părintele Lev este dezechilibrat, dar este unul dintre noi.” Adică, el urmează “linia partidului,” și prin urmare nu-l vom opri! Dumnezeu știe câte persoane nevinovate a confundat deja Părintele Lev cu fanteziile sale despre “somnul” sufletului și cu atitudinea sa de desconsiderare deschisă față de învățătura tradițională a Bisericii Ortodoxe.
Această subminare a autorității teologice și spirituale a învățătorilor Bisericii Ruse care l-au primit cu atât de multă deschidere când avea nevoie de un cămin bisericesc—este cu siguranță unul dintre cele mai serioase și dezastruoase dintre pașii greșiți ai Părintelui P. Nu știu cu adevărat cum poate să corecteze această greșeală, acum că atât de mulți convertiți nevinovați au prins “boala” de a nu avea încredere în teologii noștri ruși. Lucrul său de a accepta și traduce “Dogma” lui Metr. Antonie (pe care ne-a promis acum câțiva ani că nu o va publica, după ce i-am explicat obiecțiile Episcopului Nektary la aceasta) este deja o indicație a cât de departe este el și susținătorii săi de a fi “autoritate teologică.” Nu ne deranjează că el greșește în această privință; cu toții facem greșeli, și într-o atmosferă sănătoasă a bisericii putem ierta ușor unii altora și nu ținem astfel de greșeli împotriva altora. Ceea ce ne deranjează, mai degrabă, este că Părintele P. insistă că grupul său de “teologi” sunt experții pentru Biserica noastră, iar oricine (fie el viu sau mort) de care acest grup nu aprobă trebuie să fie respins și discreditat, adesea într-un mod crud. Astfel, el ajută la otrăvirea atmosferei Bisericii, răspândind neîncredere și suspiciune.
(3) Părintele P. a stabilit în jurul său un “complex de autoritate” foarte nesănătos, construit pe insecuritatea atât de multor dintre convertiții noștri americani (care include și “greco-americanii” noștri). Datorită talentelor sale “carismatice” de a-i încânta pe oameni, s-a făcut o “autoritate” care pentru mulți oameni umbrește toți teologii și gigantii spirituali ai Bisericii Ortodoxe, vii și morți. Tot ceea ce spune el este adevărat, chiar dacă toți teologii din ultimul secol învață altceva. Este din cauza acestei “autoritate” inflate că subminarea autorităților noastre teologice a fost atât de de succes: nimeni nu poate avea dreptate dacă Părintele P. nu este de acord cu el! Este din cauza “autorității” Părintelui P. că atât de mulți convertiți nu vor asculta argumente teologice raționale pe niciun subiect; “Părintele P. a vorbit, subiectul este închis!” Acesta este papalism, nu ortodoxie! Cu oamenii care acceptă “autoritatea” Părintelui P. în acest mod, este imposibil să argumentezi; mințile lor sunt închise pe toate subiectele unde Părintele P. sau cineva din anturajul său a vorbit. Acesta este motivul pentru care argumentele Părintelui Lev Puhalo, care, dacă sunt supuse unei examinări atente, pot fi văzute ca fiind foarte fragile, sunt acceptate pe scară largă de convertiți: el este unul dintre “teologii” “anti-occidentali” ai Părintelui P., și astfel cuvintele sale pot fi acceptate cu o autoritate aproape oarbă și nu trebuie discutate.
Ori de câte ori opinia Părintelui P. pe orice subiect este contestată, el (sau mai des, unul dintre călugării săi) dă un răspuns sub forma unei “scrisori deschise” mai mult sau mai puțin care “demonstrează” că el este întotdeauna “corect” (cu excepția uneori a unor detalii mici). Această constantă atitudine de auto-justificare îi este ușurată de faptul că toate opiniile sale sunt “opinii de grup” și de obicei nu există o persoană responsabilă care trebuie să răspundă pentru ele.
Am menționat deja ce credem despre aceste “scrisori deschise”; dar cel mai șocant dintre toate pentru noi au fost cele două scrisori pe care Părintele P. însuși le-a scris în 1975 către Arhiepiscopul Averky și Arhiepiscopul nostru Anthony, în legătură cu refuzul Părintelui P. de a sluji oriunde Episcopul Peter din Astoria era lăsat să slujească. (Am auzit tot felul de argumente de la Părintele P. și susținătorii săi despre Episcopul Peter, dar în cele din urmă a devenit evident că singura cauză a “problemei” cu Episcopul Peter a fost invidia personală și facțională: Părintele P. nu va permite existența în America a vreunui cler grec care nu este în propriul său “partid.” Dr. Kalomiros ne-a spus că întreaga problemă era că Episcopul Peter era un grec adevărat care avea raport cu grecii, iar Părintele P. este un american care are raport doar cu americanii și greco-americanii.) În aceste scrisori, Părintele P., în loc să se scuze cât mai simplu și umil posibil pentru greșeala sa, a făcut tot posibilul să dovedească că el era “corect” și episcopii erau “greșiți,” și apoi a aruncat o serie de acuzații împotriva acestor episcopi înșiși: că Arhiepiscopul Averky nu vizitează niciodată Bostonul, că Mitr. Filaret nu îi place să viziteze Jordanville, că Arhiepiscopul Anthony a avut o ceartă cu Frăția noastră, etc. Aceste scrisori au fost o dovadă finală pentru noi că Părintele P. în activitățile sale bisericești este inspirat în primul rând de calcule politice, și că “dosarele” pe care le păstrează despre toată lumea sunt arme pentru auto-justificarea sa și pentru a face acuzații împotriva oricui nu este de acord cu el.
Părintele P. a fost cu Biserica noastră acum aproape 14 ani. În acest timp a făcut multe lucruri pozitive. A dat bani pentru cauze demne în Biserică, are o mănăstire impresionantă și călugări dedicați, a ajutat în multe feluri spiritul de zel care lipsește notabil printre atât de mulți dintre rușii noștri. Dar prin manevrele sale politice, subminarea autorităților noastre teologice ortodoxe, și promovarea unei ascultări necondiționate “papale” față de opiniile sale și ale “partidului” său teologic—el a făcut atât de mult rău încât mă întreb dacă toate faptele sale bune pot compensa pentru aceasta.
De ceva vreme suntem conștienți că Părintele P. a fost nemulțumit de Orthodox Word, unde am exprimat idei în conformitate cu tradiția noastră ortodoxă, dar contrare opiniilor sale: că episcopii noștri nu au negat harul celorlalte jurisdicții ortodoxe, că Războiul Nevăzut, Catehismul Metr. Filaret și alte cărți de care el nu este de acord sunt destul de ortodoxe, că Fericitul Augustin este de fapt un sfânt în Calendarul ortodox, că cei care critică autoritățile noastre teologice recente se află pe un teren periculos, etc. Părintele P. nu ne-a scris direct criticând aceste articole, dar știm că a vorbit public în predici împotriva articolelor noastre, a încurajat răspândirea zvonurilor disprețuitoare despre noi (Părintele Mamas, de exemplu, i-a spus unui nou convertit că Părintele Herman era “protestant” din cauza predicilor sale entuziaste), și în general a lăsat să se știe susținătorilor săi că publicațiile noastre nu sunt de încredere. Am fost foarte întristați de toate acestea, pentru că de la început am crezut că lucrăm împreună cu Părintele P. pentru cauza adevăratei ortodoxii; și acum se dovedește că el a format propria sa misiune specială și nu mai are nevoie de cooperarea noastră.
Cel mai recent incident—schimbul de scrisori cu Părintele Mamas—este doar un mic semn al marii disharmonii descrise mai sus, care a ajuns acum să existe, nu doar între cele două mănăstiri ale noastre, ci între două aripi ale Bisericii noastre: cea care îl acceptă pe Părintele P. ca singura autoritate asupra tuturor celorlalți vii și morți; și cea care încearcă umil să urmeze tradiția veche a ortodoxiei ruse și acceptă ca primele sale autorități învățători recenti precum Episcopul Teofan Recluse, Episcopul Ignatie Brianchaninov, Arhiepiscopul Averky, Arhiepiscopul Ioan Maximovitch, Părintele Michael Pomazansky, etc.
Pe scurt, povestea acestei corespondențe recente este aceasta: Părintele Herman a scris o notă scurtă către Părintele P., întrebând dacă mănăstirea sa ar putea ajuta așa cum a făcut cu câțiva ani în urmă cu unele traduceri din greacă pentru The Orthodox Word. Părintele Mamas a răspuns la această scrisoare și ne-a spus că nu au timp să ne ajute, dar că ne-ar putea ajuta corectând textul traducerilor Părinților greci pe care le făceam din rusă (în special, Sf. Simeon Teologul). În sine, desigur, nu avem nimic împotriva unei astfel de oferte; dacă Părintele Mamas știe cu adevărat greaca veche bine, ar putea probabil ajuta să facă traducerile noastre ale Sf. Simeon mai precise. Dar tonul scrisorii sale a fost atât de centrat pe sine și disprețuitor (a vorbit despre “traducerea groaznică” pe care Jordanville a publicat-o, a spus cum studia siriaca pentru a traduce Sf. Isaac Sirianul, și a scris în general ca și cum el și anturajul său erau cu adevărat cei mai mari “experți” în vedere) încât am scris doar o notă foarte scurtă în răspuns, spunându-i în general că cineva ar putea să se abată de la “corectitudine”: de asemenea, că a înțelege “savoarea ortodoxiei” era mai important, și că am simțit un pericol în a deveni un astfel de “expert” asupra Sf. Isaac—poate ar fi mai bine pentru simplitatea sa să traducă această carte umil din greacă sau chiar din rusă, și poate să sufere încă 20 de ani înainte de a îndrăzni să întreprindă ceva atât de înalt. Când am scris aceasta, m-am gândit: poate că aceasta va provoca o altă “scrisoare deschisă” din Boston învățându-ne despre importanța “traducerilor corecte”; dar nota mea era atât de evident personală încât am pus această gândire din minte, iar Părintele Herman m-a binecuvântat să trimit nota.
Dar, desigur, Părintele Mamas a scris o întreagă “epistolă” în răspuns, acuzându-ne că suntem împotriva traducerilor precise din originale, că promovăm “fabule pietiste,” că avem “o pată de vechi credințe,” că învățăm “botezul morților” (din cauza unei citate din The Orthodox Word pe care a citit-o într-un mod excesiv de literal și a dat un sens total din context), arătând o lipsă disprețuitoare de respect atât față de Episcopul Teofan Recluse, cât și față de Arhiepiscopul Andrew de Novo-Diveyevo, și informându-ne că nu poate greși pentru că are un “părinte” și “ascultare.” Tonul acestei scrisori a fost rece, superior, “expert”—foarte diferit de scrisorile normale calde, nepretențioase pe care le primim de la clerul și călugării ortodocși, chiar și atunci când pot fi critici față de ceva ce am publicat. De asemenea, a profitat de ocazie pentru a traduce pasaje lungi dintr-o scrisoare a Fericitului Paisius Velichkovsky despre traducerile sale din greacă, spunând că “este o mare rușine că nu ați tradus această scrisoare în întregime pentru a o include în cartea dumneavoastră—când, de fapt, noi am tradus pasajele, iar publicația noastră a cărții despre Fericitul Paisius arată cât de mult apreciem atitudinea sa atentă față de traducerile patristice. Am fost foarte ofensați de scrisoare, care a depus mari eforturi pentru a “corecta” noi pe puncte pe care nu le-am deținut niciodată, și am simțit că scopul principal al scrisorii a fost să arate altora cât de “greșiți” suntem și cât de “corectă” este Mănăstirea Sf. Transfigurare (toate aceste scrisori le arată unui număr de oameni, fie că sunt “deschise” sau nu—asta este cum am primit noi înșine copii ale scrisorilor lor către Arhiepiscopul Averky, Arhiepiscopul Anthony, Mitr. Filaret și alții pe care nu le-am cerut niciodată și care nu ar fi trebuit să fie făcute atât de “deschise”). În plus, a profitat de ocazie pentru a critica Eastern Orthodox Books, gândind că avem vreo legătură cu ele, pentru publicarea unei cărți pe care nu o aproba.
Răspunsul meu către Părintele Mamas a fost destul de indignat, și poate puțin prea “cald” pentru mentalitatea din Boston. I-am spus că scrisoarea sa era atât de inutilă, o “reacție exagerată”; că îi doresc o bună dozare de “căldură și simplitate”; că se înșală dacă crede că “părintele” și “comunitatea” sa îl vor păstra infailibil de greșeli (deoarece pasiunile de grup pot fi mai rele decât pasiunile individuale); că criticile sale sunt injuste și nu învățăm ceea ce pretinde că învățăm deloc; și că ar trebui să fie mai caritabil față de Eastern Orthodox Books și să spună lucruri pozitive despre ele—de exemplu, p. xvii din noua lor ediție a Scării omite deliberat menționarea reeditării Eastern Orthodox Books care era încă disponibilă atunci (aceasta am considerat-o o indicație intenționată că Eastern Orthodox Books este “inexistentă” pentru că nu urmează “linia partidului” din Boston). Părintele Mamas nu a răspuns la această scrisoare, dar Părintele Efrem a răspuns pentru el, spunând că am încercat să “psihanalizăm” Părintele Mamas, că nimeni de acolo nu a auzit de reeditarea Eastern Orthodox Books a Scării; și că nu doresc să primească niciuna dintre cărțile noastre în schimbul cărților și tămâiei pe care ni le trimit. (Îi cerusem Părintelui P. într-o notă “câte” dintre cărțile noastre dorea pentru Mănăstire, deoarece nu a cerut niciodată vreo carte). Această scrisoare, deși nu disprețuitoare și “expertă” ca cea a Părintelui Mamas, indică cât de mare devine prăpastia între ei, care doresc să fie “experții” Bisericii, și restul dintre noi, care valorificăm o atitudine mai umilă față de activitatea bisericească. Cum Părintele P. și călugării săi ar fi putut “uita” despre Eastern Orthodox Books Ladder este o minune—Vladimir Anderson însuși i-a spus Părintelui P. cu mulți ani în urmă că va publica, Părintele Herman a discutat despre aceasta cu Părintele P. mai târziu, iar Nina Seco și alți susținători ai Părintelui P. știau totul despre aceasta și erau împotriva ei, gândind că este “competitie” cu ediția din Boston. (Nu era deloc “competitie,” deoarece Vladimir a menținut această carte în tipar timp de cinci ani înainte ca ediția din Boston să fie gata.) Cred că va trebui să acceptăm că Părintele P. “a uitat” despre aceasta, dar totuși pare ciudat. Și că nu doresc cărțile noastre ne întristează—am distribuit liber cărțile lor și speram că ar dori să ofere cărțile noastre călugărilor și pelerinilor. Cu mulți ani în urmă, când mănăstirea era prietenoasă cu noi, Părintele Efrem însuși a sugerat că “schimbăm” publicații și meșteșuguri, dar acum publicațiile noastre sunt în dezacord. (Părintele Efrem a sugerat politicos că ar trebui să “schimbăm” cu librăria Sf. Marcu, dar aceasta ar fi o schimbare pur comercială care nu este ceea ce am întrebat; pur și simplu nu doresc cărțile noastre.)
Din această corespondență a devenit din ce în ce mai evident că Părintele P. nu aprobă prea mult publicațiile noastre și că, cumva, merge pe un drum diferit. Cred că pur și simplu “linia partidului” este de vină—nu o urmăm și nu avem de gând să o urmăm, și aceasta este motivul pentru care Părintele P. este nemulțumit de noi.
Ce înseamnă aceasta pentru viitor, nu știu. Fie ca Dumnezeu să ne păzească! Ne dorim să fim prieteni cu toți cei care se luptă pentru adevărata ortodoxie, dar “spiritul” care vine de la Părintele P. pare să fie diferit de cel al luptătorilor umili pe care îi cunoaștem, atât în Biserica rusă, cât și în cea greacă. Am încercat să comunicăm ușor unele dintre acestea Părintelui P. și Părintelui N.—dar până acum au răspuns doar cu “corectitudinea” lor și nu au arătat nicio dorință de a fi mai umili în legătură cu pretențiile lor.
Te rog să te rogi pentru noi. Simțim că problema cu Părintele P. este parte a unei probleme mult mai mari a politicii bisericești care are astfel de rezultate dezastruoase în zilele noastre. Ne rugăm pentru Părintele P. și sperăm sincer că poate avea o abordare mai umilă față de afacerile bisericești, dar avem puțină speranță, deoarece lucrurile au mers deja atât de departe. Recent am scris o scrisoare și Părintelui Neketas, plângându-ne despre ultimul Tlinget Herald al Părintelui Lev, care a fost scandaloasă. Acest tip de lucru nu poate continua mult timp!
Cu dragoste în Hristos,
Neînsemnatul Hieromonk Serafim
P.S. Te rog să nu arăți această scrisoare Părintelui P.—știm că va merge în “dosarul” nostru și va fi folosit doar împotriva noastră. Trist—dar adevărat, mă tem.