SAD, Episcopul Ignatie și Episcopul Teofan despre îngeri
Frăția Sf. Herman din Alaska
Platina, California 96076
7 dec./20 dec. 1980
St. Ambrose de Milano
Doamna Irina Hay
Centrul de Cercetare Rus
Universitatea Harvard
1737 Cambridge, Mass. 02138
Dragă doamnă Hay,
Fie ca binecuvântarea Domnului să fie cu tine!
Îți mulțumesc pentru „scrisoarea deschisă” din 3 noiembrie și pentru scrisoarea ta personală din 4 noiembrie. Te asigur că nu am găsit niciun motiv de ofense în niciuna dintre ele, și pentru mine ele sunt doar ocazia pentru o discuție prietenoasă despre învățătura (cel puțin un aspect al acesteia) și importanța a două mari ierarhi și teologi ai Rusiei din secolul al XIX-lea—Teofan Zăvorâtul și Ignatie Brianchaninov.
Comentariul meu de pe pagina 3 din „Sufletul după moarte” că Episcopul Teofan a fost poate „singurul rival” al Episcopului Ignatie ca apărător al ortodoxiei împotriva erorilor moderne nu a fost menit să implice în niciun fel că Episcopul Teofan ar fi fost inferior ca teolog sau ca cercetător patristic; am avut doar Episcopul Ignatie în centrul atenției mele acolo, iar Episcopul Teofan astfel pare puțin „mai mic” în acel context, ceea ce, desigur, nu era cazul în realitate. Spunând, în același loc, că apărarea Episcopului Teofan a ortodoxiei era la un nivel mai puțin „sophisticat” decât a Episcopului Ignatie, nu am vrut să implic nicio inferioritate față de Episcopul Teofan, ci doar să exprim ceea ce cred că este cazul: că Episcopul Ignatie în general a acordat mai multă atenție viziunilor occidentale și combaterea lor în detaliu, în timp ce Episcopul Teofan subliniază mai mult transmiterea tradiției ortodoxe și doar incidental a atins erorile occidentale în legătură cu aceasta. Am avut în vedere, de exemplu, contrastul dintre lunga apărare și explicație a Episcopului Ignatie a „toll-houses” (pe care o citez pe paginile 73 și următoarele din „Sufletul după moarte”) și afirmația laconică a Episcopului Teofan (singura pe care o cunosc în care a criticat scepticismul occidental în legătură cu această învățătură) că „indiferent cât de absurdă ar părea ideea toll-houses pentru „înțelepții” noștri, ei nu vor scăpa de a trece prin ele” (Psalm 118, p. 289). Vorbind despre nivelul „sophisticat” pe care a scris Episcopul Ignatie, am vrut doar să spun că el a fost mai preocupat decât Episcopul Teofan să argumenteze cu viziunile occidentale pe terenul lor, în timp ce Episcopul Teofan părea mai înclinat să respingă viziunile occidentale fără prea multă discuție. Dar poate că aceasta nu a fost adevărat în toate cazurile.
Astfel, cred că în ceea ce privește măreția relativă a acestor doi ierarhi nu există nicio reală neînțelegere între noi. Recunosc cu siguranță măreția Episcopului Teofan ca teolog și cercetător patristic, iar singurul meu motiv pentru a sublinia Episcopul Ignatie în „Sufletul după moarte” este că el și nu Episcopul Teofan a vorbit în detaliu împotriva erorilor occidentale în legătură cu învățătura ortodoxă despre viața după moarte. Îmi doresc foarte mult cercetarea ta asupra Episcopului Teofan, pe care îl respect și admir foarte mult, și care, din păcate, nu este apreciat atât de mult pe cât ar trebui să fie astăzi din cauza înclinației unor oameni de a-l privi mai degrabă naiv ca „scholastic” doar pentru că a tradus câteva cărți occidentale sau poate a folosit câteva expresii teologice occidentale.
Referitor la punctul specific al dezacordului Episcopului Teofan cu învățătura Episcopului Ignatie: Ai dreptate în presupunerea exprimată în scrisoarea ta privată către mine că atunci când am scris despre acest dezacord pe pagina 36 din „Sufletul după moarte” nu citisem broșura Episcopului Teofan „Sufletul și Îngerul”, care critică învățătura Episcopului Ignatie, și că comentariile mele acolo s-au bazat într-adevăr doar pe referința mică a Părintelui Florovsky la aceasta. Având acum posibilitatea de a obține și citi broșura Episcopului Teofan, văd că comentariile mele acolo nu sunt precise. Ești, desigur, corect că nu a existat o „dispută” între cei doi, ci doar dezacordul Episcopului Teofan, exprimat după moartea Episcopului Ignatie. Punctul de dezacord nu a fost exprimat nici el precis (așa cum voi discuta mai jos). Întrebarea principală pe care o ridici, totuși, este dacă într-adevăr acest dezacord a fost unul „minor”, așa cum am afirmat; această întrebare aș dori să o abordez aici pe scurt.
Poate că această întrebare este doar una semantică, bazată pe o diferență de perspectivă în a privi dezacordul dintre acești doi teologi. Oricine citește „Sufletul și Îngerul” al Episcopului Teofan, cu cele 200 de pagini (deși mici) care critică învățătura Episcopului Ignatie, și văzând accentul cu care Episcopul Teofan a acuzat ceea ce considera a fi eroarea Episcopului Ignatie, ar putea fi înclinat să numească dezacordul unul „major”. Dar, privind întreaga context a învățăturii Episcopului Ignatie despre viața după moarte, nu pot să nu văd acest dezacord ca fiind unul „minor”, din următoarele motive:
[1.] Episcopul Teofan, în întreaga sa critică din „Sufletul și Îngerul”, acuză doar o singură și aceeași eroare (sau presupusă eroare) a Episcopului Ignatie: ideea că sufletul și îngerii sunt trupești și doar trupești în natură. Episcopul Teofan însuși scrie: „Dacă noua învățătură ar fi spus doar că îngerii au trupuri, nu ar fi fost nevoie să argumentăm cu ea; căci în acest caz partea principală, dominantă în îngeri ar fi fost totuși un spirit liber rațional. Dar când se spune că un înger este un trup, trebuie să negi în el libertatea rațională și conștiința; căci aceste calități nu pot aparține unui trup” (Sufletul și Îngerul, a doua ediție, Moscova, 1902, p. 103). Dacă Episcopul Ignatie a susținut într-adevăr o astfel de opinie, cu tot accentul și consecințele pe care Episcopul Teofan le atribuie acesteia, ar fi fost cu siguranță o eroare gravă din partea lui. Dar chiar și așa, nu ar fi afectat direct restul învățăturii sale despre viața după moarte: îngerii și sufletele ar acționa în același mod și în aceleași „locuri” fie că sunt trupuri sau au trupuri (sau chiar asumă trupuri, așa cum Episcopul Teofan însuși pare mai înclinat să creadă). Critica Episcopului Teofan, astfel, nu afectează deloc întregul sistem al învățăturii Episcopului Ignatie, ci doar un aspect tehnic al acesteia. Și chiar și aici acordul lor este mai mare decât dezacordul: amândoi sunt de acord că există un aspect trupesc în activitățile îngerilor, fie în această lume, fie în cealaltă lume, și că, prin urmare, relatările activităților lor în Viețile Sfinților și în alte surse ortodoxe trebuie acceptate ca relatări adevărate și nu ca „metafore” sau „fantasii”, așa cum cred criticii occidentali. Prin urmare, în întreaga context a învățăturii Episcopului Ignatie (și a Episcopului Teofan) despre viața după moarte, nu pot să nu văd acest dezacord ca fiind „minor”.
[2.] Îndoiesc serios că Episcopul Ignatie a predicat într-adevăr învățătura pe care Episcopul Teofan i-o atribuie; cu siguranță, în orice caz, el nu a pus pe aceasta accentul sau a tras consecințele de care Episcopul Teofan era cel mai preocupat să se opună. Astfel, în citatul de mai sus al Episcopului Teofan, unde afirmă că „când se spune că un înger este un trup, trebuie să negi în el libertatea rațională și conștiința”—este clar că Episcopul Teofan trage doar concluzia logică din ceea ce crede că Episcopul Ignatie crede, dar nicăieri nu poate găsi o citare de la Episcopul Ignatie însuși că el crede de fapt că îngerii sunt privați de libertatea rațională și conștiință; cu siguranță Episcopul Ignatie nu a crezut acest lucru. În propria mea lectură a „Omiliei despre moarte” a Episcopului Ignatie nu am găsit o astfel de învățătură. Nu am citit „Supplementul” la această lucrare, dar sunt sigur că acolo nu se va găsi nici accentul și nici consecințele întregii învățături pe care Episcopul Teofan o acuză. Fără a intra în detaliile complete ale dezacordului dintre ei (care ar putea fi o studiu major în sine și ar avea, cred, nicio valoare particulară pentru teologia ortodoxă sau învățătura ortodoxă despre viața după moarte), suspectez că eroarea din partea Episcopului Ignatie nu a fost în a susține învățătura precisă pe care Episcopul Teofan o critică, ci (poate) în a supraevalua partea trupescă a naturii și activității îngerești (destul de ușor de făcut în combaterea accentului excesiv „spiritual” al învățătorilor occidentali, până la punctul în care el ar fi putut părea uneori că spune că îngerii (și sufletele) sunt trupuri mai degrabă decât (așa cum cred că el a vrut de fapt să spună) că îngerii și sufletele au (trupuri eterice), sau că un aspect trupesc este parte a naturii lor. Așa cum a spus Episcopul Teofan, nu ar exista nicio dispută între ei dacă aceasta ar fi fost într-adevăr învățătura sa, căci el consideră aceasta (de exemplu, în „Sufletul și Îngerul”, p. 139) ca o opinie permisibilă asupra acestei întrebări complexe care nu a fost definită dogmatic de Biserică.
Cu atât mai mult, atunci, dacă Episcopul Teofan a fost chiar puțin greșit în ceea ce privește accentul învățăturii Episcopului Ignatie, ar trebui ca acest dezacord să fie considerat „minor”, în opinia mea.
[3.] Episcopul Teofan a fost odată întrebat în mod specific dacă în învățătura Episcopului Ignatie a găsit vreo altă eroare, în afară de presupusa învățătură a „materialității” sufletului. El a răspuns: „Nu. În Episcopul Ignatie există doar această eroare—opinția sa asupra naturii sufletului și îngerilor, că acestea sunt materiale. În tot ceea ce am citit în cărțile sale, nu am observat nimic neortodox. Ceea ce am citit este bun” (Scrisoarea din 15 decembrie 1893, în „Monahul Rus”, Mănăstirea Pochaev, nr. 17, sept., 1912). Astfel, în contextul întregii învățături ortodoxe a Episcopilor Ignatie și Teofan, acest dezacord este cu adevărat unul „minor”.
Acum să trecem la un punct final, referitor la „toll-houses” aeriene întâmpinate de suflet după moarte. În scrisoarea ta deschisă citezi o scrisoare a Episcopului Teofan în care afirmă că viața după moarte „este o țară închisă pentru noi. Ce se întâmplă acolo nu este definit cu precizie…. În ceea ce privește ce va fi acolo—vom vedea când vom ajunge acolo.” Din aceasta, precum și din faptul că Episcopul Teofan nu menționează adesea „toll-houses” în scrierile sale, concluzionezi că „învățătura ca atare, în toată simbolistica sa, a fost…cel mult periferică pentru gândirea sa,” și crezi că m-am înșelat cel puțin în accentul meu că Episcopul Teofan a fost un apărător ferm al învățăturii ortodoxe a „toll-houses.” La aceasta aș răspunde cu mai multe puncte:
[1.] De asemenea, pot să-mi amintesc doar aceste două referințe directe în scrierile Episcopului Teofan la învățătura „toll-houses.” Cu toate acestea, aceste două referințe sunt suficiente pentru a arăta că el a susținut într-adevăr această învățătură și a învățat-o și altora, și că a fost destul de critic, chiar disprețuitor, față de cei care au negat-o („Indiferent cât de absurdă ar părea ideea „toll-houses” pentru înțelepții noștri, ei nu vor scăpa de a trece prin ele”).
[2.] Faptul că în unele dintre scrisorile sale, atunci când subiectul vieții după moarte este atins, nu menționează „toll-houses,” nu mi se pare o indicație necesară că acest subiect este „periferic” pentru învățătura sa, ci doar că vorbește în fiecare caz în funcție de nevoile ascultătorului său, iar unii oameni nu au nevoie (sau nu sunt capabili) să audă despre „toll-houses.” Am găsit aceeași situație în propria mea experiență ca preot: Cu cei care sunt pregătiți pentru aceasta, învățătura „toll-houses” este un stimulent puternic pentru pocăință și o viață trăită în frica de Dumnezeu; dar există cei pentru care învățătura ar fi atât de înfricoșătoare încât nu aș vorbi niciodată despre ea până nu ar fi mai bine pregătiți să o accepte. Un preot întâlnește uneori oameni care mor atât de puțin pregătiți pentru cealaltă lume încât ar fi inutil să le vorbească chiar și despre iad, cu atât mai puțin despre „toll-houses,” din teama de a le îndepărta puțina speranță și conștientizare pe care ar putea să o aibă despre Împărăția Cerurilor; dar aceasta nu înseamnă că iadul nu are parte în învățătura unui astfel de preot, sau că el nu ar apăra realitatea sa decisiv dacă ar fi atacată. În special în secolul nostru „iluminat”, mulți creștini ortodocși sunt atât de imaturi spiritual, sau au fost atât de induși în eroare de ideile moderne, încât pur și simplu nu sunt capabili să accepte ideea întâlnirilor cu demonii după moarte. Orice preot ortodox în abordarea sa pastorală față de astfel de oameni trebuie, desigur, să se coboare la slăbiciunea lor și să le ofere „mâncarea pentru bebeluși” de care au nevoie până când sunt mai pregătiți să accepte hrana puternică a unor texte ascetice ortodoxe; dar învățătura ortodoxă despre „toll-houses,” transmisă din primele secole creștine, rămâne întotdeauna aceeași și nu poate fi negată, indiferent câți oameni sunt incapabili să o înțeleagă.
[3.] În plus, în realitate, învățătura despre „toll-houses” apare în alte lucrări ale Episcopului Teofan—în traducerile sale, dacă nu în lucrările sale originale. Există numeroase referințe la această învățătură în traducerea sa în cinci volume a Filocaliei, dintre care câteva le-am citat în textul „Sufletului după moarte” (pp. 80-81, 258-9, 262). În „Războiul nevăzut” de asemenea (Partea a doua, cap. 9), există o expunere a învățăturii ortodoxe despre „examinarea de către prințul acestei vârste” dată fiecăruia la plecarea din trup; cuvântul „toll-houses” nu apare acolo, dar textul spune clar că „cea mai decisivă bătălie ne așteaptă în ora morții,” și este evident că realitatea este aceeași cu cea pe care Episcopul Ignatie este atât de preocupat să o apere, și care în alte locuri Episcopul Teofan o numește „toll-houses.”
[4.] Textul „Sufletului și Îngerului” al Episcopului Teofan nu conține niciun cuvânt critic la adresa învățăturii Episcopului Ignatie despre „toll-houses.” Acum, în „Omilia despre moarte” a Episcopului Ignatie, el afirmă fără echivoc că „învățătura despre toll-houses este învățătura Bisericii” (Vol III din lucrările sale, p. 138), și continuă să justifice această afirmație în detaliu. Iar Episcopul Teofan, în critica sa asupra învățăturii Episcopului Ignatie, afirmă că „în prezentul articol, noua învățătură a broșurilor menționate mai sus („Omilia despre moarte” și „Supplementul” la aceasta) este examinată în detaliu, fără a lăsa necorectată o singură idee din ele care ar trebui să fie corectată” (Sufletul și Îngerul, p. 4). Este destul de clar, așadar, că, deoarece Episcopul Teofan nu a găsit nimic de criticat în ideile Episcopului Ignatie despre „toll-houses,” el este în deplină acord cu Episcopul Ignatie că „învățătura despre toll-houses este învățătura Bisericii.”
[5.] În chiar textul „Sufletului și Îngerului,” Episcopul Teofan expune condițiile sufletului după plecarea sa din trup în termeni identici cu expunerea Episcopului Ignatie. Acestea sunt exact condițiile necesare pentru întâlnirea sufletului cu demonii la „toll-houses,” așa că această citare, chiar dacă nu menționează direct „toll-houses,” poate fi considerată ca o indicație a acordului Episcopului Teofan cu Episcopul Ignatie asupra naturii realității după moarte, singura sa diferență față de Episcopul Ignatie fiind pe întrebarea dacă natura îngerilor este doar trup (ceea ce, așa cum am spus mai sus, nu cred că Episcopul Ignatie a predicat de fapt). Iată citatul de la Episcopul Teofan:
„Sufletul, după plecarea sa din trup, intră în domeniul spiritelor unde atât el, cât și spiritele sunt active în aceleași forme ca cele vizibile pe pământ între oameni: se văd unii pe alții, vorbesc, călătoresc, discută, acționează. Diferența este doar că acolo domeniul este unul etereal de materie subtilă, și în ele, prin urmare, totul este subtil material și etereal. Care este concluzia directă din aceasta? Că în lumea spiritelor forma exterioară a ființei și a relațiilor reciproce este aceeași ca între oameni pe pământ. Dar acest fapt nu vorbește despre trupeșenia naturii îngerilor, sau nu spune că esența lor este doar trup” (Sufletul și Îngerul, pp. 88-89).
[6.] Nu te opui punctului meu principal: că Episcopul Teofan, la fel ca Episcopul Ignatie, a susținut învățătura ortodoxă despre „toll-houses”; singura ta dezacord cu mine este asupra accentului pe care cei doi învățători l-au pus asupra acesteia (Episcopul Ignatie a vorbit mai mult despre aceasta, Episcopul Teofan mai puțin). Cred că există o explicație foarte simplă pentru această aparentă diferență de accent: A fost Episcopul Ignatie cel care a simțit necesitatea de a scrie o întreagă lucrare despre subiectul vieții după moarte, unde subiectul „toll-houses,” fiind o parte importantă a învățăturii ortodoxe, ocupă în mod necesar un loc proeminent; în timp ce Episcopul Teofan, neavând scris o astfel de lucrare, menționează acest subiect doar în treacăt. Mi-aș imagina (fără a verifica toate lucrările sale pentru a verifica acest lucru) că în celelalte scrieri ale sale Episcopul Ignatie menționează „toll-houses” nu mai des decât Episcopul Teofan. Cu toate acestea, puținele referințe din scrierile Episcopului Teofan indică faptul că el a susținut învățătura la fel de ferm ca Episcopul Ignatie. Diferența dintre ei, aș spune, nu este în ceea ce au crezut sau chiar în forța cu care și-au exprimat credința, ci în punctul pe care l-am menționat la începutul acestei scrisori: că Episcopul Ignatie a fost mai preocupat decât Episcopul Teofan să lupte strâns cu viziunile raționaliste ale Occidentului, în timp ce Episcopul Teofan a transmis tradiția ortodoxă cu mai puțină atenție la combaterea erorilor occidentale specifice în legătură cu aceasta.
În lumina tuturor acestor lucruri, cred că afirmația mea din prefata „Sufletului după moarte,” că Episcopul Teofan „a predicat aceeași învățătură” ca Episcopul Ignatie, este justificată: în lumina întregii învățături ortodoxe despre viața după moarte pe care o aveau în comun, diferența dintre ei pe singurul punct al „trupeșeniei” naturii sufletului și îngerilor (o diferență cauzată, cred, mai mult de aparenta supraevaluare a Episcopului Ignatie asupra „trupurilor” îngerilor decât de faptul că el ar fi susținut efectiv învățătura pe care Episcopul Teofan i-o atribuie)—este într-adevăr „minor.” În ceea ce privește punctele învățăturii despre viața după moarte expuse în „Sufletul după moarte” (deoarece nu am apărat sau chiar menționat învățătura presupusă a Episcopului Ignatie că sufletele și îngerii sunt doar trupuri), punctele lor de acord sunt aproape complete. Acordul învățăturii lor despre viața după moarte este cu atât mai izbitor atunci când se compară cu viziunile criticilor raționaliste ai Occidentului care, chiar și până în zilele noastre, neagă nu doar realitatea „toll-houses” ci și întreaga realitate după moarte pe care Episcopii Teofan și Ignatie o descriu în termeni practic identici, eficacitatea rugăciunilor pentru cei morți, și așa mai departe. Împotriva unor astfel de viziuni false, mărturia unită a Episcopilor Teofan și Ignatie față de învățătura ortodoxă transmisă din antichitate este într-adevăr impresionantă.
Aș fi foarte interesat să aud mai multe despre cercetarea ta asupra Episcopului Teofan, pentru care, așa cum am spus, am cea mai mare respect. Vei publica un articol sau o carte despre el, sau vreo traducere a lucrărilor sale? Eu însumi am tradus prima parte din „Calea către Mântuire,” care apare acum în mod serial în ziarul „America Ortodoxă.”
Cu dragoste în Hristos,
Neînsemnatul Ieromonah Serafim
Ieromonah Serafim
P.S. Nu știu cât de „deschisă” a fost scrisoarea ta către mine, sau cui a fost trimisă. Trimit copii ale răspunsului meu doar câtorva persoane care sunt foarte interesate de acest subiect.