Метрополия, статья Иаковоса, хилиазм, нигилизм
30 августа/12 сентября 1970 года
Святой Александр Невский
Дорогой отец Михаил,
Благословите нас, отец!
Слава Богу, наш принтер работает, и ваша статья почти готова, и, надеюсь, через две недели весь номер будет выпущен. Большая часть остальной части номера посвящена двум очень трогательным рассказам о Катакомбной Церкви в СССР, написанным человеком, который провел пять лет в концентрационном лагере на Соловках. Я считаю, что весь вопрос о Катакомбной Церкви крайне неясен в умах большинства православных, и с помощью Божией мы постараемся исправить это с помощью целой серии статей — ведь основные вопросы, в конце концов, довольно ясны и могут быть названы: «Сергианство» против Православия. Заявления несергианских иерархов в 1927 году были вполне ясными и должны служить основой для дальнейшего обсуждения этого вопроса. Интересное откровение о невежестве, касающемся этой темы: отец Дж. Мейендорф в недавней заметке в The Orthodox Church, пытаясь объяснить, как Метрополия на самом деле не была под Синодом в 1935-46 годах, отмечает, что в соглашении 1935 года как Метрополия, так и Синод прежде всего поминали «митрополита Петра Крутицкого» — т.е. лидера оппозиции митр. Сергия, главы Катакомбной Церкви! Метрополия от начала до конца просто абсолютно не осведомлена о фактах и принципах ситуации Русской Церкви в 20 веке. Единственное изменение в ситуации с 1935 года заключается в том, что мы больше не знаем имени главы Катакомбной Церкви, или даже есть ли он; но существование Катакомбной Церкви подтверждается самими советскими источниками.
Что касается автокефалии и ВСС: этот вопрос довольно важен и, безусловно, не будет упомянут нигде больше, так что мы продолжим и напечатаем его. Когда у вас будет время, мы надеемся, что вы посмотрите подробную информацию, которую мы хотели бы иметь, независимо от того, будем ли мы оспаривать это.
Ваш переезд в Сент-Луис должен быть утешением для доктора Джонстона, о котором мы несколько беспокоились. Он написал нам, что ближайший приход Синода находится в Чикаго и определенно ориентирован на русских, и это, безусловно, означало бы большие трудности для него и его семьи. Да дарует вам Бог силы в ваших пастырских трудах!
Что касается статьи Иаковоса: пожалуйста, не думайте, что мы пытаемся заставить вас предоставить статью; на самом деле, пройдет некоторое время, прежде чем у нас будет место для ее печати, так что спешки нет. Однако, касаясь ваших замечаний, я думаю, что действительно важно отметить, что нынешний кризис в православии вовсе не поверхностный, а глубокий и доктринальный. То, что Константинополь предлагает, просто невероятно (и отец Мейендорф в июньско-июльском номере Orth. Church ставит Метрополию полностью с Афинагором и Ко., утверждая, что те, кто не в общении с ним, находятся «вне общения мирового православия»), и единственный другой вопрос заключается в том, не вовлечена ли ересь, а где начать описывать такую всеобъемлющую апостасию. Кстати, отец Константин Домбалис недавно обратился в Hellenic Chronicle с просьбой о канонизации Афинагора при жизни! В условиях такой православной дезориентации бремя доказательства скорее ляжет на афинагористов, чтобы показать, что их учение имеет что-либо общее с православием. Но времена таковы, что большинству православных придется показать, почему и как Афинагор и Иаковос не являются православными.
Таким образом, вопрос заключается в том: как сделать ситуацию ясной? Самый очевидный доктринальный вопрос — это ересь, касающаяся природы Церкви; как Аф., так и Иак. могут быть процитированы по этому поводу. Но это еще не говорит слишком много, потому что эта ересь, похоже, является лишь случайной частью их учения. Но что же тогда на самом деле их мотивирует? Я всегда находил, что, пытаясь понять и критиковать системы мысли, наиболее эффективная критика должна сначала понять основную мотивацию мыслителя, а затем ударить в сердце всей системы, позволяя случайным ересям и ошибкам упасть в правильную перспективу.
Теперь, конечно, разочаровывающим в Афинагоре и Иаковосе является то, что они, похоже, не имеют системы, никакой реальной идеологической мотивации, вообще, а просто находятся на милости каждого ветра учения, который совпадает с их собственными амбициями. Но я думаю, что следует принять как аксиому, что идеи, в конце концов, первичны, и даже те, кто сами не мотивированы идеями, все равно находятся на милости (в этом случае) идей кого-то другого. И, безусловно, нынешний кризис греческого православия нельзя отнести к амбициям Иаковоса или к какой-либо другой личной мотивации — они существовали в прошлые времена и не вызывали кризиса идей, в теологии, который существует сегодня.
Несколько лет назад я сам начал исследование того, что можно было бы назвать «основной философией 20 века». Это существует сейчас частично в незавершенном рукописи, частично в моей голове; но я думаю, что я достаточно глубоко исследовал этот вопрос, чтобы обнаружить, что, в конце концов, такая основная философия существует, несмотря на всю анархию современного мышления. И как только я уловил суть этой философии (которая, я верю, была наиболее ясно выражена Ницше и персонажем Достоевского в фразе: «Бог мертв, следовательно, человек становится Богом, и все возможно» — сердце современного нигилизма, анархизма и антихристианства), все остальное встало на свои места, и современные философы, писатели, художники и т.д. становятся понятными как более или менее ясно, более или менее прямо выражающие эту «философию».
И так было (возвращаясь к Иаковосу), что на днях, читая статью Иаковоса в июльско-августовском Orthodox Observer «Новая эпоха?», я вдруг почувствовал, что нашел понимание «сущности иаковизма». Разве не является ли основной ересью хилиазм? Что еще, действительно, могло бы оправдать такие огромные изменения и чудовищные извращения в православии, кроме концепции того, что мы входим в совершенно новые исторические обстоятельства, совершенно новый вид времени, в котором концепции прошлого больше не актуальны, но должны быть направлены голосами нового времени? Разве отец Патринакос в прошлых номерах Orthodox Observer не оправдывает Афинагора — не как теолога, не как традиционалиста, а именно как пророка, как того, чьи ереси не могут быть осуждены, потому что он уже живет в «новом времени», опережая свои собственные времена? Сам Афинагор был процитирован (я не могу найти этот источник сейчас!), говоря о приходе «Третьего века Святого Духа» — явно хилиастская идея, которая имеет своего главного недавнего чемпиона в Н. Бердяеве и может быть прослежена прямо к Иоахиму Флорисскому и косвенно к монтанистам. Вся идея «нового века», конечно, пронизывает каждую ткань последних двух столетий с их озабоченностью «прогрессом», является ключевой идеей самого понятия Революции (от французской до большевистской), является центральной идеей современного оккультизма (видимой на популярном уровне в сегодняшних разговорах о «веке Водолея», астрологическом постхристианском веке) и, вероятно, обязана своим распространением в основном масонству (в Америке есть публикация Шотландского Рифта под названием New Age). (С сожалением сообщаю, что вся эта философия также присутствует на американской долларовой купюре с ее масонским наследием, с «novus ordo seclorum» и ее незавершенной пирамидой, ожидающей 13-го камня на вершине!) В христианских терминах это философия Антихриста, того, кто перевернет мир и «изменит времена и сезоны». Действительно, даже Календарь вовлечен, поскольку самые глубокие Революции (французская; и большевистская пытались и потерпели неудачу и должны были удовлетвориться компромиссом с григорианским календарем) вводят новые календари. Папа и Афинагор уже высказались за новый «универсальный» календарь. И вся концепция экуменизма, конечно, пронизана этой ересью и «переформированием Церкви».
Недавняя «мысль» Константинополя (чтобы дать ей достойное имя!) полна либо откровенного отождествления Царства Небесного с «новой эпохой» (волк, лежащий рядом с ягненком), либо акцентом на совершенно новом виде времени и/или христианства, которое делает предыдущие христианские стандарты устаревшими: новая мораль, новая религия, весна христианства, переформирование Церкви, необходимость больше не молиться за урожай или погоду, потому что теперь человек контролирует это и т.д.
Как уместно, что для хилиастской причины мы живем (с 1917 года) в «постконстантиновскую эпоху»; ведь именно в начале этой эпохи, т.е. во время золотого века Отцов, ересь хилиазма была подавлена — на Западе, я полагаю, главным образом через Августина, а на Востоке — через Оригена(?), с их комментарием о тысячестии Апокалипсиса не как о земном «тысячестии», а как о жизни благодати в Церкви на земле. И действительно, вместе с Революциями, которые свергли константиновскую эпоху, мы увидели реформу христианства, которая устраняет Церковь как инструмент Божьей благодати для вечного спасения людей и заменяет ее «социальным евангелием». Статья Иаковоса не содержит ни слова о спасении, а касается только «мира».
Я сказал достаточно! Я предлагаю эти идеи как предложения, и если вы найдете их полезными для организации мыслей о Афинагоре и Иаковосе, я буду рад помочь с теми ссылками, которые у меня есть. Я не против заняться этой темой сам, но в обозримом будущем у меня просто не будет времени или возможности, и кроме того, мои исследования в основном касались современных мыслителей, а сейчас нужно что-то более строго патристическое и краткое.
Дайте нам знать ваши мысли и молитесь за нас.
С любовью во Христе,