Хомяков, Оптина, западное влияние, Киреевский
30 июня/13 июля 1974 года
12 Апостолов; св. Софроний Иркутский
Дорогой брат во Христе Алексей,
Приветствую тебя в нашем Господе Иисусе Христе. Благодарение Богу, мы хорошо провели праздничные дни вместе с паломником, которого прислал нам о. Некетас, в дополнение к Томасу и Джону Крафту. (У этого мальчика проблемы; страшно подумать, каким он будет через 6 лет.)
Мы посмотрели материал для нового Никодимоса, и всё выглядит хорошо. Но, как ты и предполагал, у нас есть некоторые комментарии о Хомякове, и фактически присланный тобой материал даёт нам возможность сказать основные вещи и, даст Бог, вдохновить тебя начать очень важный проект.
[1.] Сам Хомяков, конечно, достаточно здрав в своих взглядах (насколько они идут). Но его значение было несколько преувеличено в некоторых кругах (отчасти из-за того, что он является прадедом о. Георгия Граббе!), как это видно из присланного тобой материала:
[а.] Фраза «Хомяков и его ученики» устанавливает контекст, который вводит в заблуждение: как будто возникла светская философская школа для передачи истинного православного учения, когда собственные «богословы» Церкви сбились с пути. На самом деле Хомяков был одним из ряда мыслителей, которые под здравым православным влиянием пришли к схожим выводам о влияниях с Запада; и в целом он менее важен в этом отношении, чем его друг Иван Киреевский, который был в тесном контакте со старцами Оптиной и святоотеческой традицией (чего не было у Хомякова — он более светская фигура, на самом деле более замечательная как поэт, чем как богослов, который никогда не находил нужным даже поехать в Оптину!). Как основатель «школы» (славянофилов) с «учениками», Хомяков не очень важен — потому что эта школа смешалась со многими чисто романтическими понятиями, основанными на немецком идеализме, русском фольклоре и т.д. Вывод Самарина (который не очень церковно мыслящий мыслитель) о том, что «именно Хомяков первым посмотрел на латинство и протестантизм с точки зрения Церкви» — сильно преувеличен; если бы это было правдой, тогда Церковь действительно была в «плену» и была спасена только светскими философами. На самом деле было много людей до него (которые не так хорошо известны, потому что они не вступали непосредственно в большие споры «интеллектуальной истории» 19-го века России), наиболее заметно вся паисиевско-оптинская традиция.
[б.] Лучшая перспектива на весь этот вопрос такова: «школьная» традиция православного богословия — можно сказать, русский церковный «истеблишмент» Синода, семинарий, городских монастырей и т.д. — действительно подверглась иностранному влиянию с Запада: не в том, что она учила какому-то новому учению (ибо её учение всегда оставалось православным), а в том, что она приспособилась к западным способам мышления и церковной организации (сам Синод вместо Патриарха; большие монастыри рассматривались как «официальные учреждения», чьи настоятели часто переводились, вместо интимного сообщества под старцем; и т.д.). В какой-то степени эти изменения были неизбежными последствиями современных условий (либо интеллектуальных, как когда делаются попытки обратить римо-католиков или протестантов в православие, используя их собственный язык; либо физических: само количество монахов и монастырей делало неизбежным, что только немногие из них смогут сохранить себя как интимные духовные общины).
НО В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ЧИСТЕЙШАЯ ТРАДИЦИЯ ПРАВОСЛАВИЯ ОСТАВАЛАСЬ НЕТРОНУТОЙ В РОССИИ, вне поля зрения или полуподпольно, так сказать. Даже до того, как ученики старца Паисия вернули подлинную древнюю монашескую традицию в начале 19-го века, даже во время откровенного гонения на православие при Петре и Екатерине — подлинная монашеская традиция продолжала существовать в России под старцами Сарова (до св. Серафима), блаженного Феодора Санаксарского и других. Именно их влияние, вместе с влиянием блаженного Паисия, привело к знаменитому «православному возрождению» 19-го века в России — в котором Хомяков принял только внешнее участие.
[в.] Комментарии Самарина, которые ты цитируешь, показывают, что он не осознает этого чистого течения православия, которое никогда не умирало в России — фактически, он сам находится под «западным влиянием» в том, что не понимает важности именно послераскольных богословов Востока (которых подчеркивает Киреевский). Упадок православного богословия приходит только с падением Византии в 15-м веке.
[2.] Самый здравый подход к этому вопросу заключается в том, чтобы, признавая существование западных влияний в церковной жизни, НЕ ПРИДАВАТЬ ИМ ЧРЕЗМЕРНОГО ЗНАЧЕНИЯ и тем самым не создавать «негативную» школу критики; а скорее подчеркивать положительную традицию русского православия и фактически видеть в ней главное течение православия, которое даёт нам наш стандарт на сегодня. Почти никто сегодня этого не видит, и весь вопрос о «западном влиянии» поэтому несколько несбалансирован и подвержен противоречивым мнениям различных «школ»; мы не должны принадлежать ни к одной из этих «школ» (даже если их мнения могут быть правильными), а должны скорее присоединиться к вековому течению чистого православия.
[3.] Вывод: было бы более плодотворно для тебя иметь серию статей о КИРЕЕВСКОМ, а не о Хомякове — он гораздо важнее и является членом главного потока чистой православной традиции, а не членом какой-то современной «школы», как Хомяков.
Мы отправляем тебе отдельно биографию Киреевского, которая достаточно хороша в отношении внешних событий его жизни (мы пришлём тебе несколько исправлений о его и его жены отношениях со старцами). У тебя могла бы быть очень поучительная серия о нём; например:
[а.] Биография: обращение от «западничества» (немецкого идеализма) к православию через соприкосновение с чистым православием через его жену, духовную дочь св. Серафима. Его жизнь как мирянина под духовной дисциплиной.
[б.] Его обсуждение различий между западным и православным менталитетом; вся его концепция различия между западным «духовным самоудовлетворением» и православным покаянием чрезвычайно важна для обращённых.
[в.] Возвращение к Отцам как ответ на западную «философию» и её тупик. Его работа по переводу Отцов. Важность поздних Отцов (св. Симеон Новый Богослов, св. Григорий Синаит, св. Григорий Палама и др.).
[г.] Его представление о необходимости православной философии — не просто богословия и догматики, а целой философии жизни и мысли, основанной на Отцах. (Отсутствие или недостаток этого как раз и запутало некоторых людей в вопросах об эволюции и подобных вещах, «о которых Отцы не говорили».)
Посмотри книгу, которую мы посылаем, и прочитай наш обзор её в ПС №52, и сообщи нам свои мысли. Мы можем предоставить все нужные тебе тексты на кассетах.
Ещё одна мысль о том, почему Киреевский не только более патристичен, но и более актуален для нас сегодня, чем Хомяков: Хомяков, будучи совсем не близок к монашеской патристической традиции, черпал своё вдохновение больше из русской национальной традиции (которая, конечно, воплощала православие, но также имела свою чисто националистическую сторону, которая не имеет первостепенного значения для других православных народов) и действительно от Пушкина. Таким образом, он является частью славянофильского движения (=несколько романтический национализм). Но Киреевский, как постоянно подчёркивали нам Концевичи, прежде всего «византинист», т.е. ученик святоотеческого православия и монашеской традиции, в которой оно было передано; и он подчёркивает, что первостепенное значение имеет не русское воплощение православия, а само православное семя. Киреевский не славянофил — как бы его биограф ни хотел поместить его в эту удобную категорию!
Идеи Хомякова в основном правильны, но он больше в интеллектуальной, академической традиции русского богословия — фактически, в той же традиции, что и те, кто был под «западным влиянием», только он занял противоположную интеллектуальную точку зрения. Но Киреевский был в святоотеческой традиции, и его писания поэтому гораздо более ценны, как не являющиеся просто писаниями одной современной «школы мысли» (даже если её взгляды могут быть правильными). Киреевский был настоящим «обращённым» и поэтому более осознанным и глубоким; но он также всё ещё был мирянином (с такими мирскими проблемами, как игра в шахматы и курение!), и поэтому, вероятно, может убедить многих искренних мирян сегодня в актуальности святоотеческого православия.
—
О духовном трактате, который ты дал нам посмотреть: мы ещё не успели на него взглянуть.
О прессе о. Алексея: нет, тебе не нужен грузовик с гидравлическим подъёмником для её транспортировки. (Мы нашли только одно место в Северной Калифорнии, которое сдаёт такие грузовики в аренду.) Из того, что о. Алексей сказал нам, пресс при разборке достаточно лёгкий, чтобы его можно было перемещать и транспортировать в универсале или лёгком грузовике, как наш. Но даже если бы он был слишком тяжёлым, чтобы поднять в грузовик, всё равно нет проблемы — потому что его типография находится на несколько ступеней выше того места, где должен быть припаркован грузовик, и это только вопрос точного скатывания его в грузовик; то же самое, когда ты приедешь в Этну. Если пресс действительно тяжёлый и его не могут поднять два человека, тебе придётся организовать леса из досок, чтобы скатить его с грузовика. Спроси о. Алексея, какой вес пресса или его составных частей при разборке, и насколько легко с ним обращаться (могут ли два человека его поднять), и на этой основе мы сможем определить, что нужно будет сделать перед твоей поездкой.
Молись за нас. Сообщи нам свои мысли.
С любовью во Христе,
P.s. Большинство комментариев на полях биографии Киреевского принадлежат г-же Концевич — некоторые из них очень ценны. Так, на стр. 262 она пишет: «Киреевский стоял за византинизм; Хомяков не имел понимания мистического богословия».