Соловьёв, Бердяев, Киреевский, Флоренский, Булгаков
25 августа/7 сентября 1975 года
Апостолы Варфоломей и Тит
Дорогой отец Михаил,
Евлогите!
Пожалуйста, простите меня снова за долгую задержку с письмом. Я наконец-то закончил главу о Соловьёве и у меня есть несколько комментариев. Некоторые мелкие замечания и исправления (в основном типографические) я отметил в тексте, как вы и сказали. Более крупные комментарии я дам здесь.
Прежде всего, я очень впечатлён главой и концепцией книги в целом; это очень нужно. Такого серьёзного философского исследования этих «русских религиозных мыслителей» просто не было. Проблема, конечно, в том, что будет немного читателей именно из-за глубины исследования и необходимости некоторой философской подготовки, чтобы с этим справиться. Я скажу что-то о публикационных идеях в конце этого письма.
Во-вторых, очевидно, что вы «уменьшаете значение». Это хорошо, потому что придаёт объективный и справедливый тон всему представлению. Но в нескольких местах — я отметил одно или два — может быть, нужно немного больше слов, чтобы подчеркнуть разницу между этой антихристианской философией и православием.
Теперь несколько более конкретных комментариев:
Я думаю, что вы слишком мало акцентируете (упоминаете это только один или два раза) хилиазм Соловьёва. У меня есть ощущение, что это ключ к его всей философии, поскольку это то, что он конкретно разделяет с основным течением европейской мысли 19 века (не только с официальными философами). Весь всплеск романтико-революционного движения в конце 18 века (видимый даже в искусстве, архитектурных планах и сектантских движениях) — разве это не именно всплеск хилиастического пыла, сродни более раннему анабаптистскому движению, но теперь охватывающему всё общество и становящемуся основным течением европейской мысли и жизни, «ответом» на христианство, так сказать? И я думаю, что почти все течения мысли 19 века так или иначе являются хилиастическими течениями, которые предлагают разные решения одного настоятельного вопроса, стоящего перед современным разумом: как осуществить рай на земле, сделать христианство делом этого мира. Ранние социалистические «пророки», Сен-Симон, Фурье, Оуэн, безусловно, хилисты, и Соловьёв, реагируя на позднюю материалистическую фазу социализма, кажется, очень близок по основному хилиастическому взгляду к этим «пророкам» — к Сен-Симону больше, чем к остальным, потому что он был самым «философским» из троих. Были и другие «сумасшедшие» мыслители 19 века, которые с тех пор были забыты, с которыми Соловьёв, вероятно, тоже связан — например, Фабр-д’Оливье со своими теократическими спекуляциями. Одним словом, я думаю, было бы хорошо указать, насколько С. соответствует своему времени, находится в основном течении европейской мысли 19 века, помимо того, что он принадлежит к древней гностической традиции; и конкретно, как его мысль является ещё одним ответом на хилиастическую проблему, которую 19 век поставил перед всеми своими мыслителями.
Этот привкус хилиазма, кажется, проходит через всех мыслителей, которых вы исследуете (Бердяев является лишь самым явным и зрелищным из хилистов), всплывая в таких концепциях (так центральных для сегодняшней «экуменической» мысли), как «новое религиозное сознание», «божествование мира» (стр. 64 вашего рукописи) и т.д.
Связанный с хилиазмом и «новым веком» является «супермен», который, как я вижу, Флоровский явно поддерживает. Соловьёв был против Ницше — но не является ли его «Богочеловечество» более «теологической» формой той же идеи? — как когда на стр. 25 вашей рукописи он говорит, что человек перестаёт быть «просто человеческим». (Сравните с Достоевским, который правильно противопоставил православного Богочеловека новому революционному «человеку-богу»; таким образом, «Бесы».) Возможно, также стоит больше акцентировать эту идею о том, что человек становится «богом» в новой исторической эпохе, в отличие от того, чтобы стать богом по благодати в православии.
Последний момент: на стр. 3 вы отмечаете, что С. попал под влияние Киреевского. Параграф или страница здесь о контрасте между этими двумя мыслителями будет уместна — они действительно представляют два основных «пути» русской религиозной мысли 19 века, и оба являются значительными фигурами. Оба пытались дать религиозный ответ на западный рационализм-секуляризм, тогда вторгающийся в Россию, но Киреевский нашёл ответ в Святых Отцах и философии, основанной полностью на них; тогда как С. отверг такое «узкое православие» в пользу более широкой панхристианской гностики. ;., будучи совершенно православным, был не в гармонии со своим временем, и его философия была в значительной степени забыта; С. был именно в гармонии со своим временем, и именно поэтому его философия находит так много последователей.
И.М. Концевич говорит следующее о Киреевском и Соловьёве (Оптина пустынь и её эпоха, Джорданвилл, 1970, стр. 218):
«Может показаться, что В. Соловьёв был продолжателем дела Киреевского. И на самом деле, в своей магистерской диссертации «Кризис западной философии» он полностью заимствовал свою мировоззренческую позицию у Киреевского: синтез философии и религии, взгляд на западную философию как на развитие рационализма, идея целостности жизни, метафизического знания…. Но против западной мысли он противопоставил не русское православие, а скорее туманные спекуляции (нехристианского) Востока. И в своём дальнейшем творческом труде В. Соловьёв остаётся не только вне «философии Святых Отцов», но даже вне православия…. И Соловьёв, благодаря своему исключительному влиянию на своих современников, сначала воспользовавшись идеологией Киреевского, позже увёл пробуждающуюся русскую религиозную мысль с пути, который тот ей указал.»
Вы также можете отметить, что традиция, к которой присоединился Киреевский, продолжалась вплоть до революции и далее — т.е. это «традиционное» православие, представленное сегодня Русской Зарубежной Церковью, которая стоит со всей своей философией и теологией против гностической традиции Соловьёва-Флоренского-Булгакова и т.д. Нет диссертаций, написанных на эту традиционалистскую православие, как потому, что она не соответствует времени, так и потому, что её представители почти все являются клириками (за исключением нескольких мыслителей, таких как Константин Леонтьев).
Флоренского и Булгакова я всё ещё читаю, и по оченьProvidential «случайности» мы недавно получили давно искомую брошюру архиепископа Иоанна о Софийной теологии Булгакова. Я ещё не читал её, но дам комментарии и цитаты вместе с рукописью, когда верну её, надеюсь, в ближайшее время!
Что касается издателя — возможно, Nordland, издатель Флоровского и книги Джона Данлопа, может быть заинтересован? В любом случае, было бы очень хорошо иметь какую-то аннотацию всей книги, «сжатую» до 50 стр. или меньше, для более «популярного» читателя — есть ли такая возможность? Также, будут ли у вас какие-либо комментарии, возможно, как заключительная глава, о соловьёвско-гностической традиции в России сегодня? В Париже начинается серия статей в La Pensée Russe о «Соловьёве, как его читают в России сегодня». Можем ли мы также увидеть вашу главу или страницы о Вехах? Наша собственная предлагаемая книга о русской религиозной интеллигенции, надеюсь, будет начата после начала года, и ваша работа облегчит наши труды.
Пожалуйста, дайте нам знать о прогрессе по рукописи, издателю и т.д.
С любовью во Христе,
Серафим, монах