История о. П. и о. Н., политика против русской теологии
1 ноября / 14 ноября 1979 года
Святые Косма и Дамиан
Дорогой о. Роман,
Христос среди нас!
Спасибо за письмо и ксерокопии о «деле Граббе».
Что касается о. Пантелеймона: все, что произошло между нами, не связано с недавними письмами, которые были обменены между нами; здесь есть нечто гораздо более глубокое, и недавние письма — лишь небольшой знак этого. О. Пантелеймон явно расстроен, потому что мы осмелились выразить критику нескольких мнений, которые он и его братья придерживаются, но мы сделали это, полагая, что хорошие отношения между нами не зависят от нашего простого принятия всего, что он и его братья говорят или пишут; но, очевидно, он с этим не согласен.
Я постараюсь кратко объяснить, что такое «глубокое» (как мы это видим), что вызывает недовольство о. П.
С самого начала, даже до того, как о. П. вошел в нашу Церковь, мы были крайне открыты и доброжелательны к нему; позже, когда он и затем о. Нектас и другие греческие священники присоединились к нашей Церкви, мы были среди первых, кто приветствовал и поддерживал их, написав несколько статей о них и защищая их перед нашими епископами и другими, когда возникали споры вокруг них.
Довольно рано мы обнаружили, что между нами и «греками» существуют различия во мнениях: они были немного слишком «фанатичны» по отношению к другим юрисдикциям, довольно недоброжелательны к римским католикам и другим не православным, довольно несправедливы к некоторым православным людям, с которыми они не соглашались; и сам о. П. выразил некоторые крайние мнения о Плачущих иконах, о Блаженном Августине и т.д. Ни одно из этих различий во мнениях не заставило нас думать менее высоко о о. П. и «греках» или оказывать им меньшую поддержку. Мы воспринимали это как незначительные различия, которые не должны уменьшать связь любви между нами.
На фоне этих искренних добрых отношений, которые существовали между нами, мы начали слышать от различных людей в нашей Церкви жалобы на о. П. и о. Нектаса. Некоторые считали, что взгляды, которые они выражали в своих публикациях, были слишком «фанатичными», другие считали, что они распространяли ложные учения, еще другие говорили, что они «пытаются захватить Синод». В течение примерно двух лет (1971-1973) мы с энтузиазмом защищали о. П. и о. Н. от всех этих обвинений, отрицая некоторые из них и покрывая другие любовью и пониманием. (Мы были настолько симпатичны к о. П., что даже самое крайнее, что мы знали, что он сделал — назвать епископа Петра Асторийского «симониаком» и «колдуном» — мы оправдали как слабость человека, который был ревностным, но иногда делал ошибки в суждениях.)
Но затем, в 1973 году, несколько действий о. П. и о. Н. начали нас расстраивать, и это определенно правда, что «охлаждение» в отношениях между нами началось в то время — хотя это было гораздо больше с их стороны, чем с нашей, как я опишу ниже.
(1) О. Нектас (и за ним о. П.) выразил крайнее недовольство по поводу двух публикаций (тогда еще мирянина) Алексея Юнга — одной против теории эволюции и одной в поддержку Плащаницы. Сам факт, что они возражали против статей, не расстроил нас (мы также заметили слабые места в статье о «Плащанице», которая изначально была написана для римско-католической аудитории и имела много очевидных «латинизмов»); нас скорее расстроил способ, которым они возражали: через нашу обширную переписку с о. Нектасом стало ясно, что он считает, что по таким вопросам невозможно иметь разные мнения или интерпретации; «православная точка зрения» должна быть одной в пользу эволюции (!) и против Плащаницы. Мы думали, что православные христиане могут хотя бы обсуждать эти вопросы вместе в дружеской манере; но согласно о. Н. обсуждать эти вопросы нельзя, а нужно принимать мнение «православных экспертов» по ним — а первым «экспертом» для него был о. П. После этого о. Нектас начал говорить людям «держаться подальше от Этны», потому что Алексей Юнг был «просто римским католиком», и мы знаем людей, которые следовали этому совету. Позже это недоброжелательное отношение было распространено на наше Братство также и в общем на всех на «русской» стороне нашей Церкви, кто не соглашался с мнениями о. П. О. Нектас устроил своего рода «публичную демонстрацию» этого отношения, когда он исключил имя нашего Братства из списка «важных мест в Синоде» в своем Календаре 1978 года; в 1979 году наше имя снова не появилось в этом списке. Очевидно, его отношение таково, что поскольку мы не согласны с его мнениями (и мнениями о. П.), мы не «существуем».
Таким образом, нашей первой причиной, чтобы расстроиться с о. Н. и о. П., было наше открытие, что они сформировали политическую партию внутри нашей Церкви, и те, кто не согласен с «партийной линией», отстраняются и считаются несуществующими, и людям даже предостерегают о «опасностях» общения с такими. Чем больше мы узнавали об этом «партийном духе», тем больше мы огорчались; но в русской традиции «долготерпения» мы долгое время ничего не говорили об этом никому и не имели аналогичного чувства к о. Н. и о. П., надеясь, что это как-то было «недоразумением», которое со временем улучшится.
(2) В то же время (1973) мы начали обнаруживать, что наши «греки» не только имели «политическую партию», но и использовали политические приемы для достижения своих целей. Например, в 1972 году о. Нектас предложил Алексею Юнгу «объединить» его Никодимос с «Православным христианским свидетелем» о. Нектаса, и что о. Н. будет рад напечатать объединенный периодический журнал, чтобы сделать его «легче» для Алексея. Мы тогда подумали, что это очень странная вещь, и просто посоветовали Алексею продолжать свое независимое издание; только позже мы поняли, что таким образом о. Н. намеревался «захватить» Никодимос и обеспечить, чтобы он никогда не печатал ничего, что не соответствует «партийной линии». Позже наши «греки» сказали Эндрю Бонду в Англии, что они будут распространять его публикацию «Старый календарист» в Америке, но только при условии, что никакие статьи не будут напечатаны без их цензуры. В 1973 году, когда мы спросили о. Нектаса, может ли он помочь с распространением нашего предполагаемого русскоязычного периодического издания (которое мы никогда не смогли начать), о. Н. настаивал на том, чтобы мы позволили ему также его напечатать — и мы начали осознавать, что даже наша работа на русском языке должна была быть «цензурирована в Бостоне» — и не даже русскоязычными людьми, а конвертами, которые выучили немного русского.
Другие «политические приемы» наших «греков» включают «распространение слухов», что какое-то конкретное издание или человек «вне партийной линии». Например, после публикации статьи о «Плащанице» о. Алексей получил несколько писем из Сиэтла, все отменяющие свои подписки на Никодимос и предлагая, вместо дружеской критики, которую можно было бы ожидать от православных христиан, холодное отстранение. Алексей был так подавлен и обижен тем, как наши «греки» обошлись с ним в то время, что он бы сдался и прекратил печатать, если бы мы не поддержали его и не сказали, что отношение других людей в нашей Церкви вовсе не было таким холодным. Позже, когда стало очевидно, что Алексей Юнг очень талантлив и что его публикации были довольно хороши и важны для наших новообращенных, о. П. и о. Н. сделали ему визит, очевидно, с намерением «помириться». Но даже этот визит также был делом политики, потому что Нина Секо (которая всегда была безусловной последовательницей о. П.) позже сказала Алексею, что монастырь в Бостоне не заинтересован в том, чтобы быть дружелюбным с Алексеем, если он не собирается следовать их «партийной линии».
Таким образом, на многих случаях мы получили четкие указания, что о. П. и его последователи действительно намеревались «захватить Синод»: т.е. сделать свою «партийную линию» преобладающей, по крайней мере, над крылом конвертов нашей Церкви, а если возможно, и над русскими. Эта вся попытка так чужда православному духу, что мы нашли ее крайне неприятной, своего рода «иезуитизмом», который проник в нашу Церковь с приходом о. П. На самом деле, в 1973 году, когда я посетил Сиэтл и увидел о. П. там, он сказал мне нечто, что я тогда не полностью оценил, но что теперь я вижу как часть «проблемы», которую он стал для нас: он сказал, что если кто-то работает на хорошее церковное дело, то допустимо лгать, обманывать и т.д. ради «хорошего дела». К сожалению, мы видели этот «иезуитский» принцип в действии среди наших греков в том, как они распространяют слухи о людях, которые им не нравятся, и искажают позицию людей, которых они хотят критиковать, «предостерегая» своих последователей от таких людей, как о. Алексей Юнг, наше Братство и т.д.
(3) Также в 1973 году началась эра «открытых писем» о. П. к людям в нашей Церкви, которых он хотел критиковать и «исправить». Ранее были некоторые «открытые письма» к людям вне нашей Церкви, и даже тогда мы заметили, что, хотя эти письма в основном были «правильными» в своих пунктах, в их тоне было нечто, что было чуждо нашему православному менталитету. Вместо того чтобы давать своим противникам преимущество в любых сомнениях относительно их позиции или верований, эти письма иногда использовали несправедливое преимущество изолированных заявлений, которые противники сделали, чтобы обвинить их в верованиях, которых они на самом деле не придерживались. Мы считали это довольно мелким вопросом в то время, но даже тогда я выразил мнение, что я сам не хотел бы быть получателем такого «открытого письма».
В 1973 году (и, возможно, до этого, я не знаю) эти «открытые письма» начали адресоваться людям в нашей собственной Церкви. Мы видели несколько из этих писем, написанных о. Эфремом, о. Мамасом, о. Алексием (ныне архимандритом), самим о. Пантелеймоном и адресованных нам, о. Алексею Юнгу, Эндрю Бонду в Англии, митрополиту Филарету и нескольким нашим епископам. Почти без исключения эти письма произвели на нас плохое впечатление. В большинстве своих индивидуальных пунктов они «правильны», но в их тоне они полны самооправдания, тонкого насмешки над другими и тона холодного превосходства, который, кажется, говорит: «Вот православное учение; мы — власти; вы просто слушайте нас и будьте послушны». Эти открытые письма, более чем что-либо другое, привели нас к выводу, что с о. П. и его деятельностью что-то «не так».
Теперь у нас был довольно длительный опыт деятельности о. П. и его последователей и «движения конвертов» в нашей Церкви, а также «движения старокалендаристов» в Греции и Америке, где о. П. также пытался осуществить свое влияние. Я могу искренне сказать, что, будучи очень открытыми и дружелюбными к о. П. с самого начала, мы теперь не испытываем ненависти или плохих чувств к нему. Но честно я должен заявить о негативных вещах, которые мы имели возможность наблюдать в течение 15 лет или около того наших контактов с ним (на самом деле, о. Герман знал его в Бостоне даже до этого, когда о. П. сильно выступал против нашей Церкви и в пользу Метрополии). Эти негативные аспекты его деятельности достаточно серьезны, что если он не приложит значительных усилий, чтобы исправить их, он может стать врагом нашей Церкви:
(1) Святой Преображенский монастырь стал центром распространения критики, слухов и рассказов о других членах нашей Церкви, старокалендаристах и т.д. Это не случайность; это именно то, как о. П. хочет, чтобы это было, и как он это запланировал. С самого начала о. П. взял за принцип, что дела каждого в Церкви — это его дело: он знает все, что происходит, имеет «файлы» на всех, считает своим правом «исправлять» всех в Церкви (от митрополита до низших) и сам распространяет «правильное» мнение о каждом и обо всем. Он критиковал наш собственный монастырь только потому, что у нас нет телефона, и он не может позвонить нам, чтобы «исправить» нас, когда ему это вздумается.
Мы считаем, что о. П. очень ошибается в своем желании знать все, что происходит в нашей Церкви, а также за ее пределами, даже больше, чем наши епископы; это желание вызвано его вовлечением в церковную политику и является очень нездоровым как для него, так и для многих людей, которых он вдохновляет интересоваться церковными делами, которые не имеют к ним никакого отношения. Сам о. П. «задает тон» недоброжелательной критики и распространения слухов, за что его монастырь стал известен. В качестве небольшого примера: недавно он сообщил вам слух о том, что о. Герман не остановился в Джорданвилле на обратном пути с Афона, потому что не хотел выступать на выпускных торжествах и потому что он был недоволен «академическим, а не монашеским» акцентом Джорданвилля. В этом слухе нет никакой правды, и это первый раз, когда мы его даже слышим. О. Герман вовсе не был приглашен выступать на выпускных торжествах, и он вернулся прямо в Калифорнию, потому что был совершенно истощен после своей поездки и потому что наш единственный помощник в то время покинул нас. Почему о. П. повторяет такие слухи? Мы, конечно, знаем, что основной эффект таких слухов будет распространение разлада и недоверия между Джорданвиллем и нашим монастырем; его первым долгом, тогда, если он желает нам и Джорданвиллю добра, было бы отказаться верить в такие слухи и строго запретить своим последователям верить или распространять их. Но, наоборот, он «невинно» повторяет такие истории, и своим авторитетом фактически заставляет многих людей верить в них. Это он делал раз за разом; особенно среди греческих старокалендаристов его слова оказали ядовитый эффект; многие до сих пор верят, что епископ Петр Асторийский — «симониак» или «колдун», что архимандрит Хрисостом из Огайо «не грек» (как будто это было бы преступлением, даже если бы это было правдой), «бывший римский католик», «подделал свой докторский диплом» и т.д. Если вы спросите о. П. о любых из этих слухов, он всегда имеет оправдание, которое его оправдывает: его неправильно процитировали, или он не начал слух, или это правда «в определенном смысле» и т.д. Но факт остается фактом, что в нашей Церкви сегодня нет ни одной фигуры, у которой было бы такое большое количество последователей, готовых подчиняться каждому его слову; если бы он сам сделал сильную атаку на веру и распространение слухов в Церкви, худшая часть этой проблемы в нашей Церкви была бы решена. Вместо этого, однако, он является тем, кто больше всего способствует таким слухам, всегда с намерением сделать себя и свою политическую «партию» правильными.
С помощью этой политической техники о. П. приобрел бесчисленных врагов в Церкви, как в Америке, так и в Греции. Люди, которые полностью поддерживали его и доверяли ему в начале, были отдалены от него именно из-за его политики и несправедливых политических приемов. Он отдалил большинство ведущих фигур в движении старокалендаристов в Греции, и в нашей собственной Церкви эти политические приемы о. П. являются основной причиной «холодности», которая возникла между ним и многими нашими епископами, священниками и мирянами. На короткое время, это правда, о. П. пользовался большим уважением в Греции и помогал придать нашей Церкви большой престиж там. Но, к сожалению, здесь снова техники о. П. были прежде всего политическими; чтобы сделать нашу Церковь хорошей, он чувствовал себя свободным искажать реальные позиции наших епископов, говорить полуправды о том, во что мы действительно верим, и в результате в конечном итоге все это обернулось против него, и сегодня о. П. (а также наша Церковь, в значительной степени) не пользуется хорошей репутацией в большинстве мест в Греции, особенно среди старокалендаристов; у него есть своя небольшая группа людей, принадлежащих к его «политической партии», но он не пользуется широким уважением в Греции в целом.
(2) О. П. и его монастырь, чтобы сделать себя «теологическими экспертами», систематически подрывают теологическую власть самых уважаемых учителей Русской Православной Церкви в целом и Русской Церкви за границей в частности. Здесь о. П. применил свои политические приемы к цели, гораздо худшей, чем «личные» триумфы, которые он достигает, когда слухи распространяются о людях, которые ему не нравятся; распространяя такие же слухи о теологических авторитетах, он подрывает саму основу, на которой мы, православные христиане, стоим сегодня. Если такие теологические гиганты, как митр. Филарет Московский, епископ Феофан Затворник, епископ Игнатий Брянчанинов, архиепископ Аверкий из Джорданвилля, о. Михаил Помазанский и вообще теология, преподаванная в наших семинариях на протяжении последнего века и более, на самом деле не являются «православными» — тогда мы находимся в очень опасном положении, и где мы можем найти нашу теологическую власть, чтобы твердо стоять против всех ошибок и искушений этих времен? О. П. учит: «Мы научим вас, что правильно, мы будем читать Святых Отцов за вас и учить вас правильной доктрине, у нас есть отличные переводчики и интерпретаторы, которые более православны, чем епископ Феофан, митр. Филарет Московский, архиепископ Аверкий и все остальные». Это очень опасная игра, которую играет о. П., он невольно подрывает православную основу под своими собственными ногами.
Главным оружием, которое о. П. использует в своей попытке подорвать теологическую власть наших русских теологов, является недавняя академическая мода искать «западное влияние» в наших теологических текстах. В этом поиске есть полуправда; о. Михаил Помазанский и другие хорошие теологи охотно признают, что в теологических текстах последнего периода русской (и греческой) истории были такие «западные влияния» — но они также подчеркивают, что эти влияния были внешними, которые никогда не касались сердца православного учения. Говорить иначе — значит признать, что православие было потеряно (!) в последние века, и только сейчас молодые «теологи», такие как о. П., «находят» снова православие Отцов. О. П. слишком осторожен, чтобы сказать такое в столь явной форме, но своими действиями и заявлениями он продвигает отношение, которое очень близко к этому, и он заставил многих, многих неосведомленных новообращенных потерять всякое уважение к великим русским теологам и ожидать «настоящей православной теологии» только от круга вокруг о. П. — включая о. Льва Пухало!
Чтобы привести несколько примеров: о. П. распространил идею, что митр. Филарет Московский был очень «западным» в своей теологии и что его Катехизис был «римско-католическим» и не должен читаться; о. Нектас подхватил это и, в своем часто грубом стиле, несколько раз напечатал в своем «Свидетеле», что катехизисы 19 века были «ужасными» и не должны использоваться православными христианами. (Этот катехизис всегда была первой книгой, которую Владико Иоанн давал новообращенному!) Поговорите с любым новообращенным, находящимся под влиянием о. П. и о. Н., и почти наверняка у него не будет уважения к митр. Филарету и к православным катехизисам в целом. После того, как мы в «Православном слове» и о. Алексей Юнг в «Никодимосе» упомянули, как уважаемые авторитеты в греческой Церкви (св. Нектарий Пентапольский, св. Макарий Коринфский) использовали русские катехизисы (переведенные на греческий) в своей пастырской деятельности, о. Эфрем в одном из своих «открытых писем» высокомерно говорил даже о этих греческих авторитетах, говоря, что св. Нектарий известен «больше своей благочестивостью, чем своей теологией» (св. Нектарий также был против эволюции, что является еще одной причиной, почему его теологический авторитет был дискредитирован).
Другой пример: о. П. распространяет слух, что епископ Феофан Затворник «схоластичен» и поэтому ему нельзя доверять. Я не видел никаких доказательств для этого утверждения; это всего лишь еще один слух, который помогает дискредитировать важный теологический авторитет в Русской Церкви. (А что, если это правда? Является ли «схоластика» — что бы это ни значило для наших греков — ересью? Разве о. П. не «схоластичен» сам по себе в некоторых отношениях?) В одном из его «открытых писем», которое о. Нектас напечатал в своем «Свидетеле», о. Алексей из Бостона даже сказал, что «Невидимая война» не должна читаться (!) потому что она изначально происходит из римско-католического источника и «просто не укладывается». Какое высокомерие! Основной духовный текст для православных христиан, который имеет авторитет двух крупных теологов (св. Никодим и епископ Феофан) за собой — отвергается и считается не имеющим ценности; небольшая группа в основном американских новообращенных считает себя более чувствительной и авторитетной, чем эти великие церковные авторитеты! Позже о. Эфрем (я полагаю) объяснил, что св. Никодим также находился под «западным влиянием» и поэтому на самом деле не заслуживает доверия.
Еще один пример: авторитет архиепископа Аверкия был подорван о. П., который распространял слухи, что он «западный» и «схоластичный» и тому подобное. Последователи о. П. распространяли рассказ о том, что архиепископ Аверкий был «одним из худших» наших теологов, которые находятся под «западным влиянием».
В течение многих лет епископ Игнатий Брянчанинов не подвергался этой критике, вероятно, потому что его произведения очень анти-римско-католические. Но теперь также начинается атака против него: в последнем Тлингетском вестнике о. Лев утверждает, что епископ Игнатий верил в «трубные дома», потому что он находился под «западным влиянием» и учился в «латинизированном» семинарии (он не знает, что епископ Игнатий вообще не учился в семинарии!). Вся недавняя атака о. Льва против нашего православного учения о жизни после смерти является прямым результатом влияния о. П. О. П., действительно, не несет прямой ответственности за каждое заявление о. Льва, но именно о. П. поставил в воздух всю идею дискредитации русских теологических авторитетов, и о. Лев только добавляет несколько своих идей, чтобы сделать себя «теологическим авторитетом» сам по себе. Это о. П. произвел о. Льва как «теологического авторитета», и о. П. мог бы остановить публикации о. Льва в одно мгновение, если бы он этого хотел (через о. Нектаса, который их публикует). Почему он позволяет ему продолжать? О. Нектас недавно сказал о. Алексею Юнгу: «Мы все знаем, что о. Лев неуравновешен, но он один из нас». То есть он следует «партийной линии», и поэтому мы не остановим его! Бог только знает, сколько невинных людей о. Лев уже запутал своими фантазиями о «сне» души и своим отношением открытого неуважения к традиционному учению Православной Церкви.
Этот подрыв теологической и духовной власти учителей Русской Церкви, которые так открыто приняли его, когда он нуждался в церковном доме, — это, безусловно, один из самых серьезных и катастрофических шагов о. П. Я действительно не знаю, как он может исправить эту ошибку, теперь, когда так много ничего не подозревающих новообращенных подхватили «болезнь» недоверия к нашим русским теологам. Его работа по принятию и переводу «Догмата» митр. Антония (который он обещал нам несколько лет назад, что никогда не напечатает, после того как мы объяснили ему возражения епископа Нектария к этому) уже является показателем того, насколько далеко он и его последователи находятся от того, чтобы быть «теологическими авторитетами». Нас не беспокоит, что он ошибается в этом вопросе; мы все совершаем ошибки, и в здоровой церковной атмосфере мы можем легко прощать друг друга и не держать такие ошибки против друг друга. Что нас беспокоит, так это то, что о. П. настаивает на том, что его группа «теологов» является экспертами для нашей Церкви, и любой (живой или мертвый), кого эта группа не одобряет, должен быть отвергнут и дискредитирован, часто грубо. Таким образом, он помогает отравить церковную атмосферу, распространяя недоверие и подозрение.
(3) О. П. создал вокруг себя очень нездоровый «комплекс власти», основанный на неуверенности многих наших американских новообращенных (включая наших «греков-американцев»). Благодаря своим «харизматическим» талантам очаровывать людей он сделал себя «авторитетом», который для многих людей затмевает всех теологов и духовных гигантов Православной Церкви, живых и мертвых. Все, что он говорит, истинно, даже если все теологи последнего века учат иначе. Именно из-за этого раздувшегося «авторитета» подрыв наших теологических авторитетов оказался столь успешным: никто не может быть прав, если о. П. с ним не согласен! Именно из-за «авторитета» о. П. так много новообращенных не хотят слушать разумные теологические аргументы по любому вопросу; «о. П. сказал, тема закрыта!» Это папизм, а не православие! С людьми, которые принимают «авторитет» о. П. таким образом, невозможно спорить; их умы закрыты по всем вопросам, где о. П. или кто-то из его клики высказался. Вот почему аргументы о. Льва Пухало, которые, если подвергнуть тщательному анализу, могут оказаться очень хрупкими, широко принимаются новообращенными: он один из «анти-западных» «теологов» о. П., и поэтому его слова могут быть приняты почти с слепым доверием и не требуют обсуждения.
Когда мнение о. П. по любому вопросу оспаривается, он (или чаще один из его монахов) дает ответ в форме более или менее «открытого письма», которое «доказывает», что он всегда «прав» (за исключением иногда мелких деталей). Эта постоянная установка самооправдания облегчает ему это, поскольку все его мнения являются «групповыми мнениями», и обычно нет ни одного ответственного человека, который должен отвечать за них.
Я уже упоминал выше, что мы думаем об этих «открытых письмах»; но наиболее шокирующими для нас были два письма, которые сам о. П. написал в 1975 году архиепископу Аверкию и нашему собственному архиепископу Антонию в связи с отказом о. П. служить там, где епископу Петру Асторийскому было разрешено служить. (Мы слышали всевозможные аргументы от о. П. и его последователей о епископе Петре, но в конечном итоге стало совершенно очевидно, что единственной причиной «проблемы» с епископом Петром была личная и фракционная зависть: о. П. не позволит существовать в Америке никакому греческому духовенству, которое не принадлежит к его собственной «партии». Д-р Каломирос сказал нам, что вся проблема заключалась в том, что епископ Петр был настоящим греком, который имел раппорт с греками, а о. П. — американец, который имеет раппорт только с американцами и греко-американцами.) В этих письмах о. П., вместо того чтобы извиниться так просто и смиренно, как только возможно, за свою ошибку, сделал все возможное, чтобы доказать, что он «прав», а епископы «не правы», и затем бросил несколько обвинений против этих епископов: что архиепископ Аверкий никогда не посещает Бостон, что митр. Филарет не любит посещать Джорданвиль, что архиепископ Антоний поссорился с нашим Братством и т.д. Эти письма стали окончательным доказательством для нас, что о. П. в своей церковной деятельности движим прежде всего политическими расчетами, и что «файлы», которые он ведет на всех, являются оружием для его собственного оправдания и для обвинения любого, кто с ним не согласен.
О. П. находится в нашей Церкви уже почти 14 лет. За это время он сделал много положительных вещей. Он пожертвовал деньги на достойные дела в Церкви, у него впечатляющий монастырь и преданные священники-последователи, он во многом помог духу ревности, который заметно отсутствует среди многих наших русских. Но своими политическими маневрами, подрывом наших православных теологических авторитетов и продвижением безусловного «папского» послушания мнениям себя и своей «теологической партии» — он нанес столько вреда, что я сомневаюсь, могут ли все его добрые дела это компенсировать.
В течение некоторого времени мы осознавали, что о. П. был недоволен нашим «Православным словом», где мы выражали идеи в соответствии с нашей православной традицией, но противоречащие его мнениям: что наши епископы не отрицали благодати других православных юрисдикций, что «Невидимая война», катехизис митр. Филарета и другие книги, которые он не одобряет, вполне православны, что Блаженный Августин на самом деле является святым в православном календаре, что те, кто критикует наши недавние теологические авторитеты, идут по опасной дороге и т.д. О. П. не писал нам напрямую, критикуя эти статьи, но мы знаем, что он публично говорил в проповедях против наших статей, поощрял распространение презрительных слухов о нас (например, о. Мамас сказал одному новообращенному, что о. Герман был «протестантом» из-за его восторженных проповедей) и в общем дал своим последователям понять, что наши публикации не заслуживают доверия. Мы были очень огорчены всем этим, потому что с самого начала мы думали, что работаем вместе с о. П. ради дела истинного православия; а теперь оказывается, что он сформировал свою собственную специальную миссию и больше не нуждается в нашем сотрудничестве.
Самый последний инцидент — обмен письмами с о. Мамасом — это лишь небольшой знак великой дисгармонии, описанной выше, которая теперь существует не только между нашими двумя монастырями, но и между двумя крыльями нашей Церкви: тем, которое принимает о. П. как единственный авторитет над всеми остальными, живыми и мертвыми; и тем, которое пытается смиренно следовать в многовековой традиции русской православной церкви и принимает в качестве своих первых авторитетов таких недавних учителей, как епископ Феофан Затворник, епископ Игнатий Брянчанинов, архиепископ Аверкий, архиепископ Иоанн Максимович, о. Михаил Помазанский и т.д.
Кратко, история этого самого последнего переписки такова: о. Герман написал короткую записку о. П., спрашивая, может ли его монастырь помочь, как это было несколько лет назад, с некоторыми переводами с греческого для «Православного слова». О. Мамас ответил на это письмо и сказал нам, что у них нет времени, чтобы помочь нам, но что он может помочь нам, исправив текст переводов греческих Отцов, которые мы делали с русского (в частности, святого Симеона Нового Богослова). В самом деле, конечно, у нас нет ничего против такого предложения; если о. Мамас действительно хорошо знает древнегреческий, он мог бы, вероятно, помочь сделать наши переводы святого Симеона более точными. Но тон его письма был настолько эгоцентричным и презрительным (он говорил о «ужасном переводе», который Джорданвиль опубликовал, говорил, как он изучает сирийский, чтобы перевести святого Исаака Сирина, и писал в общем так, как будто он и его клика действительно были величайшими «экспертами» на виду), что я написал только очень короткую записку в ответ, сообщив ему в общем, что можно сбиться с пути из-за «правильности»: также, что понимание «аромата православия» важнее, и что я чувствую опасность в его становлении таким «экспертом» по святому Исааку — возможно, было бы лучше для его простоты перевести эту книгу смиренно с греческого или даже с русского, и, возможно, потерпеть еще 20 лет, прежде чем осмелиться предпринять что-то столь высокое. Когда я это писал, я думал: возможно, это вызовет еще одно «бостонское открытое письмо», обучающее нас важности «правильных переводов»; но моя записка была настолько явно личной, что я отбросил эту мысль, и о. Герман благословил меня отправить записку.
Но, конечно, о. Мамас написал целую «епистолу» в ответ, обвиняя нас в том, что мы против точных переводов с оригиналов, в том, что мы продвигаем «благочестивые вымыслы», в «запятнанности старообрядчеством», в том, что мы учим «крещении мертвых» (из-за цитаты в «Православном слове», которую он прочитал в чрезмерно буквальном смысле и дал значение совершенно вне контекста), показывая презрительное неуважение как к епископу Феофану Затворнику, так и к архиепископу Андрею из Нового Дивеева, и информируя нас, что он не может сбиться с пути, потому что у него есть «старец» и «послушание». «Тон» этого письма был холодным, превосходящим, «экспертным» — очень отличным от нормальных теплых, скромных писем, которые мы получаем от православных священников и монахов, даже когда они могут быть критичны к чему-то, что мы опубликовали. Он также воспользовался возможностью перевести длинные отрывки из письма Блаженного Паисия Величковского о его переводах с греческого, сказав, что «очень жаль, что вы не перевели это письмо полностью, чтобы включить в вашу книгу» — когда на самом деле мы перевели эти отрывки, и наша сама публикация книги о Блаженном Паисии показывает, как мы ценим его внимательное отношение к патристическим переводам. Мы были очень обижены письмом, которое очень старалось «исправить» нас по пунктам, которые мы никогда не придерживались, и мы почувствовали, что главная цель письма заключалась в том, чтобы показать другим, как «неправы» мы и как «прав» Святой Преображенский монастырь (все эти письма они показывают нескольким людям, независимо от того, открыты ли они или нет — так мы сами получили копии их писем к архиепископу Аверкию, архиепископу Антонию, митр. Филарету и другим, которые мы никогда не просили и которые не должны были быть сделаны столь «открытыми»). Кроме того, он воспользовался возможностью критиковать «Восточные православные книги», думая, что у нас есть какая-то связь с ними, за публикацию книги, которую он не одобрял.
Мой ответ о. Мамасу был довольно возмущенным и, возможно, немного слишком «теплым» для бостонской ментальности. Я сказал ему, что его письмо было настолько ненужным, «избыточной реакцией»; что я желал ему хорошей дозы «теплоты и простоты»; что он ошибается, если думает, что его «старец» и его «сообщество» непременно сохранят его от ошибок (поскольку групповые страсти могут быть хуже индивидуальных страстей); что его критика несправедлива, и мы не учим тому, что он утверждает, что мы учим; и что он должен быть более благожелательным к «Восточным православным книгам» и говорить о них положительные вещи — например, стр. xvii их нового издания «Лестницы» намеренно опускает упоминание о переиздании «Восточных православных книг», которое все еще было доступно тогда (это мы восприняли как намеренное указание на то, что «Восточные православные книги» «не существуют», потому что они не следуют бостонской «партийной линии»). О. Мамас не ответил на это письмо, но о. Эфрем ответил за него, сказав, что я пытался «психоанализировать» о. Мамаса, что никто там даже не слышал о переиздании «Восточных православных книг» «Лестницы»; и что они не хотят получать ни одной из наших книг в обмен на свои книги и ладан, которые они нам отправляют. (Я спросил о. П. в записке «сколько» наших книг он хочет для монастыря, поскольку он никогда не просил ни одной). Это письмо, хотя и не презрительное и «экспертное», как у о. Мамаса, указывает, насколько велика пропасть между ними, которые хотят быть «экспертами» Церкви, и остальными из нас, которые ценят более скромное отношение к церковной деятельности. Как о. П. и его монахи могли «забыть» о «Лестнице» «Восточных православных книг», это чудо — Владимир Андерсон сам сказал о. П. много лет назад, что он собирается напечатать ее, о. Герман обсуждал это с о. П. позже, и Нина Секо и другие последователи о. П. знали об этом и были против, считая это «конкуренцией» с бостонским изданием. (Это вовсе не была «конкуренция», поскольку Владимир держал эту книгу в печати в течение хороших пяти лет, прежде чем бостонское издание было готово.) Я полагаю, нам придется принять, что о. П. «забыл» об этом, но это все равно кажется странным. И то, что они не хотят наших книг, огорчает нас — мы свободно распространяли их книги и надеялись, что они захотят дать наши книги монахам и паломникам. Годы назад, когда монастырь был дружелюбен к нам, именно о. Эфрем сам предложил нам «обмениваться» публикациями и ремесленными изделиями, но теперь наши публикации не в моде. (О. Эфрем вежливо предложил нам «обмениваться» с книжным магазином святого Марка, но это было бы чисто коммерческим обменом, что не то, о чем мы спрашивали; они просто не хотят наших книг.)
Из этого переписки стало только более очевидно, что о. П. не очень одобряет наши публикации и как-то идет по другому пути. Я думаю, что это просто «партийная линия», за которую мы не следуем и не собираемся следовать, и именно поэтому о. П. недоволен нами.
Что это значит для будущего, я не знаю. Да хранит нас Бог! Мы хотим быть друзьями со всеми, кто борется за истинное православие, но «дух», исходящий от о. П., кажется, отличается от духа смиренных борцов, которых мы знаем, как в Русской, так и в Греческой Церквах. Мы пытались мягко донести часть этого до о. П. и о. Н. — но до сих пор они только отвечали своей «правильностью» и не проявили желания быть более смиренными в своих притязаниях.
Пожалуйста, молитесь за нас. Мы чувствуем, что проблема с о. П. является частью гораздо более крупной проблемы церковной политики, которая имеет такие катастрофические последствия в наши дни. Мы молимся за о. П. и искренне надеемся, что он сможет иметь более смиренный подход к церковным делам, но у нас мало надежды, поскольку дела уже зашли так далеко. Мы недавно написали письмо о. Нектасу, также жалуясь на последнюю статью о. Льва в Тлингетском вестнике, которая была возмутительной. Такого рода вещи не могут продолжаться долго!
С любовью во Христе,
Непотребный Иеромонах Серафим
P.S. Пожалуйста, не показывайте это письмо о. П. — мы знаем, что оно попадет в наше «дело» и будет использовано против нас. Печально — но, боюсь, это правда.