САД, Бп. Игнатий и Бп. Феофан о ангелах
Братство Святого Германа Аляски
Платина, Калифорния 96076
7/20 декабря 1980 года
Святой Амвросий Медиоланский
Г-же Ирине Хей
Русский исследовательский центр
Гарвардский университет
1737 Кембридж, Массачусетс 02138
Дорогая г-жа Хей,
Да будет с вами благословение Господа!
Спасибо за ваше «открытое письмо» от 3 ноября и ваше личное письмо от 4 ноября. Уверяю вас, что я не нашел причин для обиды ни в одном из них, и для меня они лишь повод для дружеской дискуссии о учении (по крайней мере, об одном его аспекте) и важности двух великих иерархов и богословов 19 века России — Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова.
Мой комментарий на странице 3 книги «Душа после смерти», что епископ Феофан был, возможно, «единственным соперником» епископа Игнатия как защитника православия против современных ошибок, не имел целью подразумевать, что епископ Феофан был менее значимым как богослов или патристический ученый; я просто сосредоточил внимание на епископе Игнатии, и епископ Феофан в этом контексте выглядит немного «меньше», хотя, конечно, в реальности он таким не был. Говоря в том же месте, что защита православия епископом Феофаном была на менее «софистицированном» уровне, чем у епископа Игнатия, я также не подразумевал никакой неполноценности епископа Феофана, а лишь выражал то, что, как я считаю, является правдой: что епископ Игнатий в целом уделял больше внимания западным взглядам и борьбе с ними в деталях, в то время как епископ Феофан более однозначно подчеркивал передачу православной традиции и лишь случайно касался западных ошибок в этом отношении. Я имел в виду, например, контраст между длинной защитой и объяснением епископа Игнатия о toll-houses (которую я цитирую на стр. 73 и далее книги «Душа после смерти») и лаконичным заявлением епископа Феофана (единственным, которое я знаю, где он критиковал западный скептицизм по поводу этого учения), что «независимо от того, насколько абсурдной может показаться идея toll-houses нашим ‘мудрецам’, они не избежат прохождения через них» (Псалом 118, стр. 289). Говоря о «софистицированном» уровне, на котором писал епископ Игнатий, я лишь хотел сказать, что он был более заинтересован, чем епископ Феофан, в том, чтобы спорить с западными взглядами на их собственном уровне, в то время как епископ Феофан, казалось, был более склонен отвергать западные взгляды без особого обсуждения. Но, возможно, это не всегда было так.
Таким образом, я думаю, что по относительной значимости этих двух иерархов между нами нет реального разногласия. Я, безусловно, признаю величие епископа Феофана как богослова и патристического ученого, и единственной причиной, по которой я подчеркиваю епископа Игнатия в книге «Душа после смерти», является то, что именно он, а не епископ Феофан, говорил так подробно против западных ошибок в отношении православного учения о жизни после смерти. Я очень приветствую ваши исследования о епископе Феофане, которого я очень уважаю и восхищаюсь, и который, к сожалению, не так ценится, как он должен быть сегодня, из-за склонности некоторых людей воспринимать его довольно наивно как «схоластического», только потому что он перевел некоторые западные книги или, возможно, использовал некоторые западные богословские фразы.
Что касается конкретного вопроса разногласия епископа Феофана с учением епископа Игнатия: вы правы в предположении, выраженном в вашем частном письме ко мне, что когда я писал об этом разногласии на странице 36 книги «Душа после смерти», я не читал буклета епископа Феофана «Душа и ангел», который критикует учение епископа Игнатия, и что мои комментарии там действительно основывались исключительно на небольшом упоминании о. Флороского. С тех пор, как я смог получить и прочитать буклет епископа Феофана, я вижу, что мои комментарии там не точны. Вы, конечно, правы, что между ними не было «спора», а только разногласие епископа Феофана, выраженное после смерти епископа Игнатия. Пункт разногласия также не был выражен точно (как я обсудю ниже). Основной вопрос, который вы поднимаете, однако, заключается в том, действительно ли это разногласие было «незначительным», как я утверждал; этот вопрос я хотел бы кратко обсудить здесь.
Возможно, этот вопрос является лишь семантическим, основанным на различии в восприятии разногласия между этими двумя богословами. Любой, кто читает «Душу и ангела» епископа Феофана, с его 200 (хотя и небольшими) страницами, критикующими учение епископа Игнатия, и видя акцент, с которым епископ Феофан обвиняет то, что он считает ошибкой епископа Игнатия, может быть склонен назвать это разногласие «значительным». Но, рассматривая весь контекст учения епископа Игнатия о жизни после смерти, я все же не могу не видеть это разногласие как «незначительное», по следующим причинам:
[1.] Епископ Феофан в ходе своей критики в «Душе и ангеле» обвиняет только в одной и той же ошибке (или предполагаемой ошибке) епископа Игнатия: в том, что душа и ангелы являются телесными и только телесными по своей природе. Сам епископ Феофан пишет: «Если бы новое учение только говорило, что ангелы имеют тела, не было бы необходимости с ним спорить; в этом случае главная, доминирующая сторона в ангелах все равно оставалась бы разумно свободным духом. Но когда говорится, что ангел есть тело, необходимо отрицать в нем разумную свободу и сознание; ибо эти качества не могут принадлежать телу» (Душа и ангел, второе издание, Москва, 1902, стр. 103). Если бы епископ Игнатий действительно придерживался такого мнения, с учетом всех акцентов и последствий, которые епископ Феофан ему приписывает, это, безусловно, было бы серьезной ошибкой с его стороны. Но даже в этом случае это не повлияло бы напрямую на остальную часть его учения о жизни после смерти: ангелы и души все равно действовали бы одинаково и в одних и тех же «местах», будь они телами или имели тела (или даже принимали тела, как, похоже, более склонен верить епископ Феофан). Таким образом, критика епископа Феофана не затрагивает всей системы учения епископа Игнатия, а лишь один технический аспект его. И даже здесь их согласие больше, чем разногласие: оба согласны, что существует телесный аспект в деятельности ангелов, будь то в этом мире или в другом, и что, следовательно, рассказы об их деятельности в Жизнеописаниях святых и других православных источниках должны приниматься как истинные рассказы, а не как «метафоры» или «фантазии», как считают западные критики. Поэтому в целом контексте учения епископа Игнатия (и епископа Феофана) о жизни после смерти я не могу не видеть это разногласие как «незначительное».
[2.] Я серьезно сомневаюсь, действительно ли епископ Игнатий преподавал то учение, которое епископ Феофан ему приписывает; по крайней мере, он не придавал ему того акцента или не выводил из него тех последствий, которые епископ Феофан был наиболее заинтересован в опровержении. Таким образом, в цитате епископа Феофана выше, где он утверждает, что «когда говорится, что ангел есть тело, необходимо отрицать в нем разумную свободу и сознание» — очевидно, что епископ Феофан лишь выводит логическое заключение из того, что он думает, что епископ Игнатий верит, но нигде не может найти цитату из самого епископа Игнатия, что он действительно считает, что ангелы лишены разумной свободы и сознания; конечно, епископ Игнатий этого не верил. В своем собственном чтении «Слова о смерти» епископа Игнатия я не нашел такого учения. Я не читал его «Дополнение» к этому произведению, но я уверен, что и там не будет найдено всего акцента и последствий учения, которые епископ Феофан критикует. Не вдаваясь в полные детали разногласия между ними (что могло бы стать крупным исследованием само по себе и, как мне кажется, не имело бы особой ценности для православной теологии или православного учения о жизни после смерти), я подозреваю, что ошибка епископа Игнатия заключалась не в том, что он придерживался точного учения, которое епископ Феофан критикует, а (возможно) в чрезмерном акцентировании телесной стороны ангельской природы и деятельности (что довольно легко сделать, борясь с чрезмерно «духовным» акцентом западных учителей до такой степени, что он иногда мог показаться, что ангелы (и души) являются телами, а не (как я думаю, он на самом деле хотел сказать) что ангелы и души имеют (эфирные) тела, или что телесный аспект является частью их природы). Как сказал епископ Феофан, между ними не было бы спора, если бы это действительно было его учением, поскольку он считает это (например, в «Душе и ангеле», стр. 139) допустимым мнением по этому сложному вопросу, который не был догматически определен Церковью.
Тем более, если епископ Феофан был даже немного ошибочен в акценте учения епископа Игнатия, это разногласие, по моему мнению, должно рассматриваться как «незначительное».
[3.] Епископ Феофан однажды был специально спрошен, нашел ли он в учении епископа Игнатия какую-либо другую ошибку, кроме предполагаемого учения о «материальности» души. Он ответил: «Нет. В епископе Игнатии есть только эта ошибка — его мнение о природе души и ангелов, что они материальны. Во всем, что я читал в его книгах, я не заметил ничего неортодоксального. То, что я прочитал, хорошо» (Письмо от 15 декабря 1893 года, в «Русском монахе», Почаевский монастырь, № 17, сентябрь 1912 года). Таким образом, в контексте всего православного учения епископов Игнатия и Феофана это разногласие действительно является «незначительным».
Теперь перейдем к последнему пункту, касающемуся воздушных toll-houses, с которыми сталкивается душа после смерти. В вашем открытом письме вы цитируете письмо епископа Феофана, в котором он утверждает, что жизнь после смерти «это земля, закрытая для нас. То, что там происходит, не определено с точностью…. Что там будет — мы увидим, когда туда доберемся». Из этого, а также из того факта, что епископ Феофан не часто упоминает toll-houses в своих писаниях, вы делаете вывод, что «учение как таковое, во всей его символике, было…в лучшем случае периферийным для его мышления», и вы считаете, что я ошибаюсь, по крайней мере, в своем акценте на том, что епископ Феофан был стойким защитником православного учения о toll-houses. На это я бы ответил несколькими пунктами:
[1.] Я также могу вспомнить только эти два прямых упоминания в писаниях епископа Феофана о учении о toll-houses. Однако эти два упоминания достаточно, чтобы показать, что он действительно придерживался этого учения и преподавал его другим, и что он был довольно критичен, даже презрителен, к тем, кто его отрицал («Независимо от того, насколько абсурдной может показаться идея toll-houses нашим мудрецам, они не избежат прохождения через них»).
[2.] Тот факт, что в некоторых своих письмах, когда затрагивается тема жизни после смерти, он не упоминает toll-houses, не кажется мне необходимым указанием на то, что эта тема является «периферийной» для его учения, а лишь тем, что он говорит в каждом случае в зависимости от потребностей своего слушателя, и некоторые люди не нуждаются (или не могут) слышать о toll-houses. Я нашел то же самое в своем собственном опыте как священника: с теми, кто готов к этому, учение о toll-houses является мощным стимулом к покаянию и жизни, проживаемой в страхе Божием; но есть и те, для кого это учение было бы настолько пугающим, что я даже не стал бы говорить об этом с ними, пока они не будут лучше подготовлены к его принятию. Священник иногда сталкивается с умирающими людьми, которые настолько плохо подготовлены к другому миру, что было бы бессмысленно говорить с ними даже о аду, не говоря уже о toll-houses, из-за страха, что это уберет у них малую надежду и осознание, которые они могут иметь о Царстве Небесном; но это не означает, что ад не имеет места в учении такого священника или что он не будет решительно защищать его реальность, если она будет атакована. Особенно в нашем «просвещенном» 20 веке многие православные христиане духовно настолько незрелы или были так сбиты с толку современными идеями, что они просто не способны принять идею встреч с демонами после смерти. Любой православный священник в своем пастырском подходе к таким людям должен, конечно, снисходить к их слабости и давать им ту «детскую пищу», которая им необходима, пока они не будут более подготовлены к принятию крепкой пищи некоторых православных аскетических текстов; но православное учение о toll-houses, переданное с ранних христианских веков, всегда остается тем же и не может быть отвергнуто, независимо от того, сколько людей не способны его понять.
[3.] Более того, на самом деле учение о toll-houses появляется и в других работах епископа Феофана — в его переводах, если не в его оригинальных работах. Существует множество ссылок на это учение в его пятитомном переводе Филокалии, несколько из которых я цитировал в тексте «Души после смерти» (стр. 80-81, 258-9, 262). В «Невидимой войне» также (Часть вторая, гл. 9) есть изложение православного учения о «испытании князем этого века», которое дается каждому при выходе из тела; слово «toll-houses» там не появляется, но текст ясно говорит, что «самая решающая битва ждет нас в час смерти», и очевидно, что реальность такая же, как та, которую епископ Игнатий так заботится защищать, и которую в других местах епископ Феофан действительно называет «toll-houses».
[4.] Текст «Души и ангела» епископа Феофана не содержит ни одного слова, критически относящегося к учению епископа Игнатия о toll-houses. Теперь, в «Слове о смерти» епископа Игнатия он однозначно утверждает, что «учение о toll-houses является учением Церкви» (Том III его произведений, стр. 138), и он продолжает обосновывать это утверждение в большом объеме. И епископ Феофан, критикуя учение епископа Игнатия, утверждает, что «в настоящей статье новое учение вышеупомянутых брошюр («Слово о смерти» и «Дополнение» к нему) рассматривается в полном объеме, не оставляя без осуждения ни одной мысли в них, которую следует осудить» (Душа и ангел, стр. 4). Таким образом, совершенно очевидно, что поскольку епископ Феофан не нашел ничего, что следовало бы осудить в идеях епископа Игнатия о toll-houses, он полностью согласен с епископом Игнатием в том, что «учение о toll-houses является учением Церкви».
[5.] В самом тексте «Души и ангела» епископ Феофан излагает условия души после ее выхода из тела в терминах, идентичных тем, которые излагает епископ Игнатий. Это именно те условия, необходимые для возникновения встречи души с демонами у toll-houses, так что эта цитата, хотя и не упоминает напрямую toll-houses, может быть воспринята как указание на согласие епископа Феофана с епископом Игнатием по вопросу о природе послесмертной реальности, единственное его отличие от епископа Игнатия заключается в вопросе о том, является ли природа ангелов только телом (что, как я уже сказал, я не верю, что епископ Игнатий на самом деле учил). Вот цитата от епископа Феофана:
«Душа, после своего выхода из тела, входит в царство духов, где как она, так и духи действуют в тех же формах, что и видимые на земле среди людей: они видят друг друга, говорят, путешествуют, спорят, действуют. Разница лишь в том, что там царство является эфирным, состоящим из тонкой материи, и поэтому в них все является тонко материальным и эфирным. Каков же прямой вывод из этого? Что в мире духов внешняя форма бытия и взаимных отношений такая же, как среди людей на земле. Но этот факт не говорит о телесности природы ангелов и не утверждает, что их сущность является только телом» (Душа и ангел, стр. 88-89).
[6.] Вы не спорите со мной по основному вопросу: что епископ Феофан, как и епископ Игнатий, действительно придерживался православного учения о toll-houses; ваше единственное разногласие со мной заключается в акценте, который два учителя ставили на это (епископ Игнатий говорил об этом больше, епископ Феофан меньше). Я думаю, что есть очень простое объяснение для этого кажущегося различия в акценте: именно епископ Игнатий считал необходимым написать целое произведение на тему жизни после смерти, где тема toll-houses, будучи важной частью православного учения, по необходимости занимает заметное место; в то время как епископ Феофан, не написав такого произведения, упоминает эту тему лишь вскользь. Я бы предположил (не просматривая все его произведения, чтобы это проверить), что в своих других работах епископ Игнатий упоминает toll-houses не чаще, чем епископ Феофан. Однако несколько упоминаний в писаниях епископа Феофана, тем не менее, указывают на то, что он придерживался этого учения так же твердо, как и епископ Игнатий. Разница между ними, таким образом, я бы сказал, заключается не в том, во что они верили или даже в силе, с которой они выражали свою веру, а в том, что я упомянул в начале этого письма: что епископ Игнатий был более заинтересован, чем епископ Феофан, в том, чтобы вести близкую борьбу с рационалистическими взглядами Запада, в то время как епископ Феофан передавал православную традицию с меньшим вниманием к борьбе с конкретными западными ошибками в этом отношении.
С учетом всего этого, я считаю, что мое утверждение в предисловии к книге «Душа после смерти», что епископ Феофан «учил тому же учению», что и епископ Игнатий, оправдано: с учетом всего православного учения о жизни после смерти, которое они имели в общем, разница между ними по единственному пункту «телесности» природы души и ангелов (разница, вызванная, как я считаю, скорее очевидным преувеличением епископа Игнатия по поводу «тел» ангелов, чем тем, что он действительно придерживался учения, приписываемого ему епископом Феофаном) — действительно «незначительна». Что касается пунктов учения о жизни после смерти, изложенных в книге «Душа после смерти» (поскольку я не защищал и даже не упоминал предполагаемое учение епископа Игнатия о том, что души и ангелы являются только телами), их точки согласия близки к полным. Согласие их учения о жизни после смерти тем более поразительно, когда его сравнивают с взглядами рационалистических критиков Запада, которые, даже до наших дней, отрицают не только реальность toll-houses, но и всю послесмертную реальность, которую епископы Феофан и Игнатий описали практически идентичными терминами, эффективность молитв за усопших и так далее. Против таких ложных взглядов объединенное свидетельство епископов Феофана и Игнатия о православном учении, переданном с древности, действительно впечатляет.
Мне было бы очень интересно услышать больше о ваших исследованиях епископа Феофана, которого, как я уже сказал, я очень уважаю. Будете ли вы публиковать статью или книгу о нем или какие-либо переводы его работ? Я сам перевел первую часть «Пути к спасению», которая сейчас выходит серийно в газете «Православная Америка».
С любовью во Христе,
Непотребный Иеромонах Серафим
P.S. Я не знаю, насколько «открытым» было ваше письмо ко мне или кому оно было отправлено. Я отправляю копии своего ответа только нескольким людям, которые тесно интересуются этой темой.